quarta-feira, 25 de fevereiro de 2015

A REFORMA PROTESTANTE N.1


               A REFORMA  PROTESTANTE

                      INTRODUÇÃO GERAL

THE, é o nome comumente dado ao movimento religioso e eclesiástico do século 16, que resultou na derrubada do então todo-poderoso autoridade dos papas romanos em uma grande parte do mundo cristão, e na construção de uma série de novos religiosos organizações. O nome em si é altamente significativo, e aponta para a importância do novo ponto de partida na história do cristianismo, que então começou. Ele tem sido usado bastante geral, mesmo entre os escritores católicos romanos, embora os teólogos da Igreja que têm tentado substituto para ele outros termos, como a "chamada Reforma", e a "separação da Igreja." Já tivemos ocasião em numerosos artigos deste Cyclopedia para se referir a partes isoladas da Reforma. A história da Igreja de nenhum país importante da Europa poderia ser completa sem uma menção de seus movimentos reformatórios, wdnhether eles estavam bem ou mal sucedidas, e as biografias dos grandes pais da Reforma consiste essencialmente em uma conta de seus trabalhos em favor da reconstrução da Igreja sobre uma nova base. O presente artigo trata do grande ponto de viragem na história do cristianismo como um todo.

I. precursores da Reforma . - Como a maioria dos grandes acontecimentos da história da humanidade, a Reforma teve sua história de preparação, em que as tentativas de natureza similar foram feitas para o mesmo fim, encontro com nenhuma ou mas sucesso parcial, mas ainda abrindo o caminho para as mudanças maravilhosas que foram alcançados pela reforma vitoriosa do século 16.

1. Todas as igrejas reformadas que surgiram a partir dos movimentos do século 16 estão de acordo em relação ao poder indevido, que os bispos de Roma em um momento inicial começou a arrogar-se, bem como a constituição centralizado que, consequentemente, foi imposta a Igreja Cristã , como um dos desvios mais fatais das doutrinas da Bíblia e da prática e da vida da era apostólica. Em um sentido mais amplo da palavra, todos os esforços, portanto, que foram feitas para reprimir e abolir o poder arrogante e invadindo dos papas romanos, e para trazer de volta a Igreja a sua pureza, na época de seu fundador e seu primeiro discípulos, poderia ser chamado de movimentos preparatórios e precursando da grande Reforma. Estes movimentos têm sido múltiplas e muito diferentes em sua origem, progresso e ramificações, e cada um deles tem de ser julgado individualmente por seu próprio caráter e história. Na verdade, toda a Idade Média, mesmo quando o poder do papado era mais despótico e absoluto, uma tendência reformatório foi permeando a Igreja, muitas vezes limitando-se a sigilo e ocultos trabalhos, mas frequentemente estourando os laços da Igreja, proclamando seus princípios reformatórios em público, e desafiando a ira de uma hierarquia enfurecido. Algumas dessas explosões correu sem problemas em nos canais de uma crença puramente evangélico; outros se impregnado com fanáticos, às vezes até mesmo anti-cristã, elementos, e ameaçado com uma derrubada comum tanto do Estado e da Igreja dos tempos. Entre os movimentos reformatórios mais proeminentes na parte anterior da Idade Média eram os dos albigenses, os cátaros e valdenses, para os quais (e muitos outros), este Cyclopedia dedica artigos especiais.

Na última parte da Idade Média, o desvio da Igreja no poder a partir da Escritura e do cristianismo primitivo tornou-se cada vez mais evidente, e a corrupção em todas as classes do clero, do mais alto ao mais baixo. mais e mais geral. O apelo por uma "reforma na cabeça e membros" espalhou-se rapidamente, e até mesmo grandes nações começaram a olhar para a reforma da Igreja como uma causa nacional. Foi justamente observou que o significado atribuído ao termo "reforma na cabeça e membros" não era de forma uniforme, e que "cada um entendia que significasse principalmente o que ele mais desejado - a remoção do que lhe parecia mais opressiva e não cristãs. " Todos os descontentes, no entanto, pareceu concordar em relação à administração da Igreja Cristã pelo tribunal papal como totalmente depravado, e como subversivo do verdadeiro cristianismo. Os esforços feitos para pôr fim ao desgoverno papal e alcançar uma reforma da Igreja eram principalmente de dois tipos. A única classe encontrado a sede da degeneração não tanto em uma partida da doutrina da Bíblia como na usurpação pelos papas de maior poder do que lhes pertenciam por direito divino e Igreja. Estes homens stroligly acreditava na continuidade da Igreja visível; eles rejeitaram o direito de separação e de secessão, e olhou para os conselhos ecumênico da Igreja como o único meio através do qual a reforma necessária da Igreja, devem ser garantidas. Esta escola teve por muito tempo um centro na mais famosa instituição literária da Igreja - da Universidade de Paris. Seus principais representantes eram Pedro d'Ailly, o chanceler, seu pupilo Gerson, e Nicolas de Climanges, reitor daquela universidade. O apoio entusiasta de muitos dos príncipes foremnost da época, incluindo vários imperadores, foi garantido, e nas três grandes concílios de Pisa, Constance. e Basileia a maioria dos bispos e teólogos reunidos expressaram sua: concordância nestes pontos de vista, e fez com diligência para efetuar uma reforma radical nesta base. Thejoyous esperanças que tinha sido criado na igreja por estes esforços reformatórios foram, no entanto, muito decepcionado quando o papa conseguiu dissolver o Conselho de Basileia.

Muito mais completo do que esta classe de reformadores foram um segundo, que não só se voltou contra usurpações papais no governo da Igreja, mas também por um estudo das Escrituras foram levados a olhar para todo o sistema doutrinal da Igreja, uma vez que tinha gradualmente desenvolvido sob a desorientação dos papas, como uma apostasia da Cristandade da Bíblia, e que, portanto, acredita que, mais do que uma reforma em sua cabeça e membros, a Igreja precisava de uma reforma em seu espírito e doutrinas. Os principais representantes desta: escola eram Wycliffe na Inglaterra, e Huss na Boêmia. Para Wycliffe o papado apareceu como anti-cristianismo, eo poder papal, em sua opinião, não foi derivado de Deus, mas do imperador. Ele rejeitou completamente a constituição hierárquica existente da Igreja, e defendeu a substituição para ele da constituição presbyterial como ele acredita-se que existia na era apostólica. Para as tradições da Igreja que ele absolutamente negado um caráter autoritário, e declarou toda a Escritura para ser a única fonte e regra do conhecimento religioso. Huss derivou seus pontos de vista de reforma da Igreja em grande parte de Wycliffe, e em 1410 foi excomungado da Igreja como um Wycliffite. Uma das doutrinas centrais da reforma do 'século 16 aumentou, no entanto, em seu sistema de maior destaque, e ele também se parecia com seus grandes seguidores mais de Wycliffe, despertando as massas do povo em favor da reforma. Nem Wycliffe nem Huss conseguiu fazer aprovar uma reforma. 
Quando o governmelnt Inglês, que havia protegido Wycliffe durante sua vida de lesões corporais, começou uma perseguição sangrenta contra seus seguidores, a maioria dos quais foram encontrados nas classes mais altas e entre os homens de saber, o movimento de reforma na Inglaterra chegou a um impasse súbita . As ideias reformadoras de Huss apareceu por um tempo para ganhar controle completo de todo um país e, assim, estabelecer uma fortaleza do cristianismo evangélico: no centro da Europa. Mas dissensões internas e o poder superior do imperador alemão aniquilada em 1434 as perspectivas do movimento Hussite, que reduziu-se em uma pequena seita chamada a Boémia e Morávia Irmãos. Numericamente muito fraco para exercer uma influência missionária sobre o restante da Europa cristã, esta denominação religiosa vai ainda ser sempre contada entre as frutas mais maduras e mais deliciosos das tendências reformadoras da Idade Média.

Nada mostra melhor a grande diferença entre as duas classes de reformadores que foram caracterizados nas linhas acima do que o fato de que Gerson, o representante mais talentoso do primeiro nomeado, foi o espírito de liderança no Conselho de Constance que condenou Huss para ser queimado na fogueira. Além dessas duas grandes correntes de movimentos reformatórios que são visíveis na história da Igreja da última parte da Idade Média, houve um grande número de escritores teológicos que bravamente defendida trazendo a Igreja corrupta de seus tempos de volta à pureza do cristianismo bíblico e que mais ou menos discutidas todas as grandes questões reformatórios que agitaram o mundo no século 16. Entre os mais célebre desses reformadores foram John (Pupper) de Goch, reitor de um convento de freiras em Mechlin, John Wessel (Gansfort), chamado por seus amigos Lux Imundi, e John (Ruenrath) de Wesel. Embora muitos desses escritores fizeram assaltos indisfarçável nas doutrinas recebidos pela igreja, os seus pontos de vista, se não diretamente dirigida ao povo, eram freqüentemente tolerado como opiniões learnied da escola.

Um dos pregadores reformatórios mais talentosos da Idade Média surgiu para o fim do século 15, na Itália. Com uma rara eloquência e ousadia ele atacou a vida imoral predominante na Igreja e Estado, e exigiu uma reforma radical de ambos. Embora alguns pregadores reformatórios já conseguiu melhor do que Savonarola em balançando as emoções dos grandes massas do povo, ele não estabelecer as bases de qualquer organização reformatório; e quando ele foi queimado na forca, não havia ninguém para continuar o trabalho de sua vida.

2. No fim do século 15, a Igreja tinha conseguido reprimir todos os movimentos reformatórios da Idade Média, pelo menos até agora, para evitar, principalmente, pela espada do braço secular, a consolidação de qualquer um desses movimentos em uma poderosa organização eclesiástica, como a da Igreja do Oriente. Mas seu triunfo, afinal, era mais aparente do que real. Sua autoridade tinha sido completamente minado, e manteve-se abalada em todos os países da Europa. As ameaças da Igreja pode extorquir retratações relutantes de uma série de reformadores intimidados; mas seus próprios sucessos deste tipo teve o efeito de propagação do descontentamento latente com uma organização religiosa que tão palpável se preocupava mais com o poder do que para a pureza da doutrina cristã e da vida cristã. Outras agências poderosas auxiliado em sacudir a crença das classes educadas na Igreja. O mais influente entre eles era a escola dos Humainists, .que utilizados o renascimento dos estudos clássicos para a promoção de uma cultura literária em geral, que não só se plenamente emancipado da gilardianship da Igreja, mas frequentemente assumido uma posição indiferente e antagônica, mesmo com relação ao cristianismo. Especialmente na Itália, o humanismo tornou-se um adorador entusiasta da antiguidade pagã, e tornou-se bastante comum que os altos dignitários da Igreja estavam nos círculos de seus amigos e conhecidos, conhecidos como ateus confessos.
 Até o Papa Leo X foi creditado com a observação - e, seja verdadeira ou não, ele era considerado credível pelos seus contemporâneos - "geralmente Sabe-se o quanto nós e nosso têm lucrado pela fábula de Cristo". Enquanto na Itália muitos dos principais humanistas tornaram adversários da fé cristã, embora eles não tinham objeção a reter suas posições, que muitas vezes eram do mais alto nível, na Igreja, os principais clientes dos estudos clássicos nos países teutônicos eram em sua maioria homens de convicções cristãs fervorosas, que os cultivados com vista a reforçar a causa do Cristianismo, e de reformar a Igreja. Foi especialmente a comunidade dos Irmãos da Vida Comum que fundaram uma série de excelentes escolas, sendo que as maiores realizações nos estudos clássicos reviveu, e uma educação em princípios de seriedade, o cristianismo purificado, foram destinadas a. Embora a comunidade como um todo nunca entrou em uma atitude de oposição em relação à Igreja, mas sim, como seu maior membro, Thomas a Kempis, limitou-se a ensinar, pregar e praticar aquilo que, no sistema da Igreja no poder parecia não condenáveis ​​a fervorosa e piedosos cristãos, seus professores e alunos em geral favoreceu a idéia de uma reforma da Igreja, e, no século 16 muitos deles se tornaram enthusiastical colegas de trabalho nos labores reformatórios de Lutero, Zwinglio e Calvino.

Os trabalhos de tais homens não poderia deixar de acender na Alemanha ainda mais o desejo de uma reforma, e para reforçar a expectativa de que em retomar a obra de reforma em grande escala da nação alemã iria assumir a liderança. Já em 1457, o chanceler Mayer de Mentz escreveu a Enéias Svlvius, posteriormente Papa Pio II: "A nação alemã, uma vez que a rainha do mundo, mas agora uma serva afluente da Igreja Romana, começa a despertar-se como de um sonho e está decidida a se libertar do jugo. " Este espírito de preparação para a derrubada do jugo papal e da purificação do cristianismo no tempo apropriado foi carinhosamente alimentada por centenas de homens eruditos e piedosos na última parte do 15 e do início do século 16; e quando finalmente o líder certo apareceu na plenitude do tempo, ele encontrou centenas de milhares pronto para cair de uma vez em linha como combatentes no Grande Exército da reforma.


II. Reforma de Lutero na Alemanha . - Enquanto os precursores da Reforma difundido na Igreja o anseio por uma purificação radical do cristianismo, e enquanto os humanistas foram educar uma corrida muito melhor equipada para serem os porta-estandartes de uma reforma profunda do que eram os reformadores dos séculos anteriores, uma série de outros grandes eventos cooperou para trazer a história medieval da humanidade a um fim, e por introduzir um novo soro. Descobrimentos marítimos de magnitude incomparável alargou o horizonte das nações européias e levou a um rápido crescimento do comércio, a um aumento de fabrica, e um maior e mais geral de difusão da riqueza. A invenção da arte da impressão conhecimento difundido entre as massas do povo de uma forma que as gerações anteriores teriam relação ed como impossível. Feudalismo e cavalaria medieval desmoronou antes da ascensão do burgherdom mais ricos e mais inteligente das cidades e vilas, por um lado, ea consolidação de Estados poderosos sob governos centralizados, por outro. As novas forças que obtiveram uma influência dominante sobre a sociedade moderna não foram sempre, e não por necessidade, hostil à Igreja rulling; mas ao mesmo tempo é evidente que, quando em aliança com os movimentos reformatórios da Igreja eram uma ajuda considerável em levantar oposições mais formidáveis ​​para os papas e sua Igreja do que as que já tinha sido derrotada na Idade Média. Logo após o início da ': século 6, na Alemanha, em seguida, o solo mais favorável à reforma religiosa, produziu o homem que conseguiu fazer aprovar as reformas que os séculos anteriores tinha tantas vezes em vão tentou, que lidou com o papado uma pesada soprar do que tinha recebido desde a separação da Igreja do Oriente, e cujo nome, para sempre associado com "A Reforma", encontra-se no portal da história moderna como um de seus grandes pilares. Ninguém contesta a posição eminente que Martin Luther ocupa na história, nem as qualidades extraordinárias que o elevaram a ele.
 O Manual de História da Igreja, pelo Dr. Alzog, que tem sido traduzido em quase todas as línguas da Europa, e é muito usado extensivamente nas escolas teológicas da Igreja Católica Romana, diz de Lutero: "Se olharmos para cima de seu agitado, vida agitada, é preciso contá-lo entre os homens mais notáveis ​​de todos os séculos, althrough ele não compreendeu sua missão como um reformador da Igreja Também temos de reconhecer sua coragem, embora freqüentemente degenerou em desafio. - sua atividade incansável, seu popular , eloqüência irresistível, sagacidade espumante, e desinteresse. Ele não falta um profundo sentimento religioso, que ansiava por satisfação, e que constitui o caráter fundamental e a característica mais brilhante do seu sistema ". Um historiador da Igreja Protestante (Kurtz) justamente chama Luther um gênio religioso, que foi chamado para o seu grande trabalho pela união mais rara das qualificações e dons necessários do intelecto, o sentimento, caráter e vontade; que foi treinado e educado por uma orientação providencial da sua vida; que, em sua própria vida, tinha passado por todo o curso essencial da reforma, tinha testado em si mesmo o seu poder divino, e, em seguida, não podia deixar de fazer a experiência de mais sagrado e mais caro de sua vida útil para todo o mundo.
FONTE Cyclopedia de bíblica, teológica e Literatura Eclesiástica 1870

HISTORIA DA IGREJA NA CHINA ATÉ SECULO 19


                            China

Um vasto concelho da Ásia, estendendo-se (incluindo suas dependências) de 20 º a 56 º N., e desde 144 º 50 ' E. a 90 º E. Sua área é de mais de quatro milhões e meio de quilômetros quadrados, incluindo um terço da Ásia, e quase um décimo do planeta habitável. O império é dividido em três partes principais: primeiro, a dezoito províncias; segundo, Manchooria; terceiros, possessões coloniais. A última inclui a Mongólia, Sungaria, do Turquestão Oriental, Roko-nor, e Tibete. O segundo é o país de origem da Manchoos, a família reinante na China, e inclui o território situada a leste das Montanhas Duarian interior e norte do Golfo do Lian Yung. Thefirst divisão é China adequada (entre 18 º e 40 º lat N., incluindo Hainan, ao sul;. e entre 98 º e 124 º . E. de comprimento). É a única parte resolvida por chinês. "Encontra-se na encosta leste da high table-terra da Ásia Central, e no ângulo sudeste do continente, e para a beleza das paisagens, a fertilidade do solo, da salubridade do clima, magníficos rios e belas, e variedade e abundância de suas produções, vai comparar com qualquer parte do globo "(Williams, reino médio, 1: 7). Sua área é estimada em cerca de 2.000.000 quilômetros quadrados, ou dois quintos do império. 

Religião (medida em professar que está em causa) é na China confinado principalmente para as classes educadas, um pouco como a ciência em outros países. A grande massa do povo viver sem fazer qualquer distinção entre as diferentes religiões, e orar em qualquer templo sem se preocupar com a sua forma de adoração. Mas o único culto que. realmente parece levar as mentes e os corações das pessoas com ele é a adoração filial de antepassados. 

"O salão de antepassados ​​é encontrado na casa de quase todos os membros da família, mas sempre no do filho mais velho. Em famílias ricas é um edifício separado, em outros, um quarto separado para o efeito, e em muitos mera prateleira ou santuário. O tablet é composto por um tabuleiro chamado queixo chu, ou seja, casa do espírito, cerca de doze centímetros de comprimento e três de largura, colocado na posição vertical em um bloco. e ter o nome, qualidade e data de nascimento e morte esculpida em a madeira. 

A receptáculo é cortado na parte de trás, que contém pedaços de papel com os nomes dos antepassados ​​mais elevadas, ou outros membros da família. incenso e papéis são queimados diariamente, antes deles, acompanhado por um arco ou ato de homenagem, formando , na verdade, uma espécie de oração em família. Os comprimidos são variou em ordem cronológica, os da mesma geração que está sendo colocado em uma linha. Quando o salão é grande e da família rica, não há dores são poupados para enfeitá-lo com bandeiras e insígnias de riqueza e posição, e em dias de festival serve como um local conveniente para que os amigos se encontram, ou, na verdade, para qualquer ocasião extraordinária família. A pessoa que resida perto de Macau gastou cerca de US $ 1500 em a construção de um corredor, e no dia dedicação dos membros femininos da família reunida com seus filhos e descendentes para ajudar nas cerimônias. Os retratos do falecido também são suspensas no hall, mas efígies ou imagens não são feitas agora. 

"Na primeira parte de abril, durante o período chamado de Tsing-ming, um culto geral dos antepassados, chamado de pai shan, nem adorando para as colinas", observa. Toda a população, homens, mulheres e crianças, a reparação ao seu túmulos da família, carregando uma bandeja contendo o sacrifício e libações para oferta, e as velas, papel e incenso para queima, e não passar por uma série de cerimônias e orações. O túmulo também é cuidadosamente reparado e varrido, e no encerramento do serviço de três pedaços de relva são colocados na parte de trás e da frente da sepultura, para manter longas tiras de papel vermelho e branco, o que indica que os ritos habituais foram realizados, e esses depoimentos fugitivos continuam tremulando ao vento o tempo suficiente para anunciá-lo a todos os amigos, pois quando uma grave tem sido negligenciada três anos, às vezes, é cavado sobre a terra e revendidos "(Williams, reino médio, 2: 268, 269). 

Além das três religiões acima citado, não tem aparecido ultimamente outro, o Tai-ping, que é uma mistura da antiga religião com alguns fragmentos da doutrina cristã, revelados pelos missionários. Esta religião é puramente teocrático, em parte, o modelo da OT Ela sustenta que seu Deus é o único verdadeiro; que ele veio à Terra e falou a seus filhos, dizendo-lhes o que fazer eo que evitar. O líder do movimento, Hung-Siu Tsuen, ou, como ele mesmo estilos, Tien-Wang (king of Heaven), era natural de uma aldeia insignificante 30 milhas de Canton, e nasceu em 1813. Seus pais eram muito pobres para lhe dar a educação necessária para competir com sucesso nos exames estaduais.

 A partir de seu 19º ano, ele reparado anualmente para meia dúzia de anos a Canton para esses exames, mas cada vez falhou de sucesso. Em uma dessas visitas, um missionário americano Rev. IJ Roberts, deu-lhe um pacote de folhetos em chinês. Ele não lê-los até cinco anos mais tarde, depois de sua recuperação de uma doença grave, durante o qual ele havia tido visões e proferiu rapsódias inflacionados em relação ao seu futuro. Ele agora encontrada nesses setores a chave para as visões; ele abandonou a crença no ensino de Confúcio, adoptado posições que eram uma mistura de chinês antigo e das doutrinas cristãs, e dirigiu-se para as montanhas para fazer conversões para seus pontos de vista. Em 1840, ele tinha feito um número de convertidos, que foram chamados por Deus adoradores. Não muito tempo depois, em um único distrito, foi relatado o número de seus seguidores para exceder 2000. Ataques em alguns templos budistas fez entrar em colisão com as autoridades estaduais, e durante vários anos, ele novamente levou uma vida de aposentado, embora ele parece ter manteve-se em constante comunicação com seus seguidores. A grande mudança em seus pontos de vista teve lugar em 1850. A rebelião haviam surgido na província de Cantão, e os rebeldes, quando pressionado pelas tropas do governo, esforçou-se por contar com a influência dos adoradores de Deus em protegê-los. 

As autoridades tentou prender SiuTsuen como seu líder, quando ele, convocando seus seguidores, apreendeu uma cidade-mercado, e assim, em dezembro de 1850, o Tai Ping (grande paz) rebelião assumiu dimensões mais formidáveis. Siu- Tsuen deu a vários de seus adeptos mais proeminentes do título Wang (rei), e começou a fazer a proclamação político-religiosa. Ele assumiu o título de Tien-Wang (king of Heaven), e começaram a reivindicar honras divinas. Em primeiro lugar, se declarou o irmão e da igualdade de Cristo, e exigiu a mesma homenagem; mas posteriormente ele agrupadas em seus manifestos Deus, o Pai, Jesus Cristo, ele mesmo, e seu Filho, a quem o Senhor estilos Junior, como os governantes coequal do universo. Ao mesmo tempo ele conferiu o título da terceira pessoa da Santíssima Trindade em cima Tung-Wang, o mais sanguinário dos reis subordinados; mas mais tarde este título foi novamente retirado, e não outros personagens divinos foram reconhecidos, mas aqueles já mencionados. Ele professou ter o céu frequentemente visitados, e declarou que sua esposa favorita (ele foi relatado para ter 118) também tinha sido autorizado a subir para as regiões celestiais.

 A rebelião fez um rápido progresso, e em 1853 Nanking foi capturado, e fez a capital do governo insurrecional. Os habitantes de Nanking e outras cidades capturados foram tratados com extrema gravidade, o que foi justificado pela Tien-Wang por referência ao Velho Testamento. As pessoas, segundo ele, eram idólatras, quem era seu direito, como rei do Céu, para destruir. O avanço dos rebeldes não foi preso até que, após a conclusão de um tratado de paz entre o governo imperial e Inglaterra e França, os dois últimos poderes considerou o seu interesse em vir em auxílio do governo chinês (1862). A partir desse momento o poder de o Tai-pings diminuiu de forma constante, até que, no dia 19 de julho, seu capital social, Nanking, caiu nas mãos dos imperialistas. O chefe da seita, Tien-WVang, queimou-se em seu palácio com todas as suas mulheres. Assim, o Tai-pings perdeu seu centro e quase todos os seus líderes, e deixou de ser formidável, mas a rebelião continuava maio de 1867. Durante vários anos, no entanto, o caráter político do movimento haviam completamente ofuscado o religioso. Veja Anual Cyclopaedia Americana de 1862, sv Tai-ping Rebellion; para 1863, 1864, 1865, e 1866, sv China; Morre Gegenwart (vol 8, Leipzig, 1852.); Unsere Zeit (vol 1, Leipzig, 1856;. Vol. 8, Leipzig, 1864). 

. III cristianismo na China. - Arnóbio (. 3d cento) menciona o Ceres, que são geralmente realizada de ter sido cristãos. É certo que os nestorianos (qv) teve missões florescentes, que começou no século 7 (veja abaixo). As missões da Igreja Romana iniciaram no dia 13, as missões protestantes no século 18 (veja abaixo). Em 1586 Macau foi cedida para o Português, sob cujo domínio que desde então tem permanecido. Em 1842, o Inglês garantiu a ilha de Hong Kong, e ao mesmo tempo cinco cidades (Canton, Fuhchau, Ningpo, Amoy, e Xangai) foram declarados portos livres. Em 1844, a França fez um tratado com a China, em que a China prometeu tolerância do cristianismo nas cinco cidades. Em 1858, depois de uma guerra de dois anos com a Inglaterra e China, os tratados foram feitas com a França, Inglaterra, Estados Unidos e Rússia, em cada um dos quais a tolerância do cristianismo em todo o império foi estipulado. 

A perfídia do governo chinês, que tentou fugir da execução dos Tratados, conduziu a uma renovação da guerra, em 1859 e 1860. Ela terminou com a ratificação de tratados com a Inglaterra ea França nos dias 24 e 25 de outubro de 1860. Esses tratados não só conceder tolerância aos professores do cristianismo, mas reconhece expressamente que os princípios e práticas do cristianismo tendem a beneficiar a humanidade. A permissão também foi dado a pregar e viajar no em terior, desde que o missionário ser equipados com um passaporte. As estipulações dos quatro tratados foram os seguintes (ver Schem, Eclesiastes Ano-book para 1860, p 222 sq..): 

Tratado Americano, o artigo 29. "Os princípios da religião cristã, como professadas pelas igrejas protestantes e católicos romanos, são reconhecidos como ensinar os homens a fazer o bem, para fazer aos outros o que gostaria que os outros a fazer para eles. A partir de agora, os que, silenciosamente, professar e ensinar essas doutrinas não serão molestados ou perseguidos por causa de sua fé Qualquer pessoa, qualquer cidadão dos Estados Unidos ou converter chinês, que, de acordo com esses princípios, pacificamente ensina e pratica os princípios do cristianismo, deve, em. nenhum caso ser interferido ou molestado. " 

Tratado Inglês, o artigo 8. "A religião cristã, como professada pelos protestantes ou católicos romanos, inculca a prática da virtude, e ensina o homem a fazer o que ele iria ser feito por pessoas. Ensiná-la ou que professam que, por isso, devem ser iguais direito para a proteção das autoridades chinesas;. nem tal, pacificamente buscar sua vocação e não ofender contra as leis, ser perseguidos ou interferido " 

Tratado francês, o artigo 13. "A religião cristã tem por objeto essencial para levar os homens à virtude, os membros de todos os órgãos cristãos (comunhões) gozarão de total segurança para as suas pessoas, seus bens, bem como o livre exercício do seu culto religioso; e proteção inteira deve ser dada aos missionários que pacificamente entram no país, decorado com passaportes, como são descritas no artigo 8. Nenhum obstáculo será interposta pelas autoridades chinesas para o direito reconhecido de qualquer pessoa na China a abraçar o cristianismo, se ele quiser, e obedecer a suas exigências, sem estar sujeito, por essa razão, a qualquer sanção.

 O que quer que tenha sido até então escrito, proclamou, ou publicados na China, por ordem do governo, contra a fé cristã, é totalmente revogada e anulada em todas as províncias do império. " Tratado russo, o artigo 8. "O governo chinês, reconhecendo a verdade de que as doutrinas do cristianismo promover o estabelecimento da paz e da boa ordem entre os homens, promete não perseguir seus súditos que desejem seguir os requisitos desta fé, mas eles devem gozam da mesma protecção que é concedida para aqueles que professam outras formas de religião tolerada no império. 

"O governo chinês, acreditando que os missionários cristãos são homens bons, que buscam não há vantagens materiais por si mesmos, ora lhes permite propagar as doutrinas do cristianismo entre os seus súditos, e que lhes permite passar em todo o país. Um número fixo de missionários passando pelas cidades ou portas abertas devem ser equipados com passaportes, assinado pelas autoridades russas ". 

Em março de 1861, os embaixadores de Inglaterra e França, e em julho de 1861, o embaixador dos Estados Unidos, assumiu sua morada permanente em Pekin, e esta cidade tornou-se ao mesmo tempo um centro para as atividades missionárias de ambos os protestantes e Roman católicos. Desde aquela época a propagação livre do cristianismo não foi novamente interrompido. Após a morte do imperador Hien-Fung (22 de agosto de 1861), a administração do império, que, em nome do imperador menor Ki-Tsiang, foi conduzida pelo príncipe Kung, ainda se tornou mais favorável à livre e uma relação de amizade com as nações cristãs. Tratados comerciais foram concluídos com quase todas as nações da Europa; Assim, em setembro 1,1861, com a Prússia ea Zollverein alemão (ratificada em 1863); em 1862, com a Espanha, a Bélgica (08 de agosto), e Portugal (13 de agosto); em 1863, com a Dinamarca (10 de julho). Além dos embaixadores dos Estados Unidos, Inglaterra e França, os da Rússia e Espanha tomaram sua residência em Pekin, enquanto um ministro Português foi nomeado em Macau e um prussiano, em Xangai. 

1. Missions nestorianas. - Os patriarcas nestorianas são disse ter enviado missionários para a China no século 5. Entre 636 e 781 dC, setenta missionários nestorianos, entre os quais Olopun (chegaram a 696) foi distinguido, trabalhou na China. A história das missões nestorianas é dada em uma inscrição, descoberto em 1625 por missionários jesuítas em Si-Anfu. Sua autenticidade, por muito tempo duvidou, foi recentemente defendida por Abel Remusat e outros.

 Em 714 o patriarca Salibazacha relatou ter enviado um metropolitana para a China. Timóteo, que parece ter sido o mais patriarca nestorianas de 40 anos, foi zelosamente dedicado às missões cristãs. Durante seu patriarcado, Subchaijune, um monge aprendeu com o convento de Beth-oben, bispo depois de ter sido ordenado, penetrou China, e não extensivamente pregou o Evangelho. Ele logo foi seguido por outros. No século 9 cristãos foram encontrados no sul da China por dois viajantes árabes e, em 877, muitos cristãos, em conjunto com os judeus, maometanos, e os persas, foram massacrados em Canton por um Baichu, que se rebelaram contra o imperador. Em 845, Wutsung é relatado para ter ordenado 3000 padres de Ta-tsin retirar-se para a vida privada. Marco Polo, o viajante distinto do século 13, que passou mais de 20 anos na China, por um tempo segurando um alto cargo, fala de seu encontro com os cristãos chineses. Rubruquis, em 1250, conta a história de quinze cidades onde havia nestorianos; e o autor do I'Estat du gran Caan (1330) relata 30.000 Nestorianns na China. As missões, nestorianas parecem ter sido inteiramente ou quase extirpado simultaneamente com tie expulsão dos Monguls em 1369 pela dinastia Ming. Actualmente, não existem igrejas nestorianos, é conhecida na China, e nenhuma tradução Nestoriana da Bíblia é conhecida por existir (Newcomb, Cyclopaedia de Missões, p. 262). (Veja nestorianos ). 

2. missões católicas romanas. - 

(1.) O primeiro período na história das missões católicas romanas na China foi introduzido pelo trabalho de Johannes de Monte Corvino, que entrou na Índia em 1291, e depois de se encontrar com grande oposição, não só dos pagãos, mas também do nestorianos, foi tão bem sucedido em seus trabalhos que em 1305 ele havia batizado 6000 convertidos. Seus trabalhos foram confinados principalmente aos tártaros, cuja língua ele tinha aprendido, e no qual ele traduziu o NT e os Salmos. Em 1305 o Papa Clemente V constituiu-lo arcebispo de Pekin, e enviou sete bispos sufragâneas (Franciscanos) em seu auxílio. Ele morreu em 1330. Outro arcebispo de Pekin foi nomeado, em 1336, e 26 trabalhadores juntaram-se a missão. Em 1369 a dinastia Ming chegou ao poder, e parece ter esmagado o cristianismo por completo, tanto romano e Nestoriana. 

(2.) Várias tentativas foram feitas nos anos de 1556, 1575 e 1579, por dominicanos, franciscanos e agostinianos, para re-estabelecer missões na China, mas ele foi deixado para os jesuítas, finalmente, para realizá-lo. Matteo Ricci mostrou o caminho. Ele chegou a Macau em 1581, e pelos esforços perseverantes fez o seu caminho para Pekin, e nas boas graças do imperador reinante. Vários mandarins altas foram convertidos através de seus esforços, o principal dos quais era Sieu, um oficial do mais alto nível e de grande influência pessoal. Ricci morreu em 1610 com a idade de 80 anos, e foi enterrado com grande pompa e solenidade. Em 1628 Adam Schaal, um jesuíta alemão, chegou, e através da influência de Sieu foi recebida favoravelmente pelo imperador. Seus grandes talentos e conhecimentos extensos levou a ser classificado entre os primeiros homens do império. 

Em 1631 os dominicanos e franciscanos entrou na China, mas seu sucesso não era muito grande. A causa do cristianismo sofreu uma grande perda em 1632 com a morte de Sieu. Em 1644 o tártaros completou a conquista da China, e com a dinastia Ming as missões cristãs quase expirado. Schaal, no entanto, por seu gênio e de aprendizagem, levantou-se em favor da nova dinastia, e por sua influência obteve permissão para 14 outros missionários para entrar no país, entre os quais o célebre Ferdinand Verbeest. O patrono da Schaal morreu em 1662, e do menor, Kanghi, ascendeu ao trono. A estrela jesuíta permaneceu por pouco tempo no zênite, mas Schaal logo foi jogado na prisão e condenado "a ser cortado em mil pedaços." Este decreto não foi executado; Schaal morreu em 1669, no ano 78 de sua idade. Outra missionária morreu na prisão, e vários franciscanos e 21 jesuítas foram banidos para Canton. Verbeest se tornou um favorito do imperador Kanghi depois de ter demitido os regentes e assumiu o controle supremo. Satisfeito das grandes habilidades de Verbeest, Kanghi ordenou-lhe para corrigir o calendário, o que fez com toda a satisfação ao imperador. Ele foi nomeado presidente da Astronomical Tribunal. Ele lançou muitos canhão, e de outras formas rendeu-se reparadas ao governo. 

(3.) Por algum tempo depois as missões prosperou. Em 1703, eles somavam 100 igrejas e 100 mil convertidos na província de Nankin sozinho. Mas, em 1734, não só os jesuítas, mas todos os missionários católicos, foram xupelled. No entanto, muitas congregações sobreviveu sob perseguições prolongadas. Padres nativos foram treinados tanto em seminários na China e na Europa (na Propaganda em Roma e em um seminário chinês em Nápoles, e muitos missionários europeus foram capazes de penetrar no interior. Não poucos foram condenados à morte, mas as missões sobreviveu . 

Uma vez que os tratados de 1859, que prometem liberdade de culto para ambos os católicos romanos e protestantes, grandes preparativos foram feitos para estender as missões romanistas. Há alguns anos atrás, quando a China foi dividida em 20 Vicariatos Apostólicos, a população católica romana da China ascenderam, de acordo com os Univers, para cerca de 300.000. Outros escritores católicos romanos reivindicar um número muito maior, por exemplo, Huc, que estima em 700.000. Desde o tratado com a França em 1858, os missionários católicos romanos afirmam ter recebido grande número de acessos ao seu congregações, e ter uma adesão total em sua Igreja de cerca de um milhão. O número de missionários, principalmente franceses, que já foram enviados para a China, é considerável. Em 1 de Janeiro de 1867, uma nova catedral foi consagrada em Pekin, que é um dos maiores edifícios da capital. A sangrenta perseguição de missionários católicos romanos ocorreu em 1866, em uma das dependências da China, Corea.

De acordo com o Shanzqhai Courier para 1887, havia na China 35 Roman Catholic Vicariatos Apostólicos, dividida entre as ordens da seguinte forma: Fuhkien e Formosa, dominicanos; North Shantung, Shansi, Shensi, South Hunan, Hupeeh, os franciscanos; Sul Shanthng, Kansuh, Mongólia, Seminário belga; Honan, Hong Kong, Seminário Mail'd; North Hunan, agostinianos; Kiangnan, SW Chihli, jesuítas; Kiangsi, Chekiang, SW Chihli, Lazarists; Kwangsi Szechuen Yunnan, Corea, Manchuria, Tibete, em Paris Seminário; Kwangtung, Kweichow. Os sacerdotes europeus em toda a China numeradas 628; os sacerdotes nativos chineses, 335. A população católica era 541.720; catecúmenos, 24.900; igrejas e capelas, 2942; escolas, 1.879; alunos, 31.625; seminários, 36; estudantes, 744. A missão mais antiga é a missão jesuíta de Kiangnan, criada em 1660, em que o número de 105.000 católicos, e tem 13.300 alunos. Os lazaristas foram os próximos a entrar no campo, o que fizeram em 1690. Os dominicanos e franciscanos entrou em 1696; Seminário em Paris, em 1831; Seminário Mail'd em 1843; o belga em 1878; e agostinianos em 1879. 

As missões são, apoiado principalmente no "Sociedade para a Propagação da Fé", que tem o seu centro na França. Especial atenção para missões chinesas também é pago pelo "Obra da Santa Infância de Jesus", a sociedade missionária infantil para a compra e batizar as crianças que por seus pais foram destinados à morte, e dar a eles uma educação cristã. As receitas da sociedade ascendeu em 1856 a 872 mil francos. Até aquele ano 329,388 crianças tinham sido compradas e batizados, dos quais 247.041 tinham morrido logo após o batismo. 

3. missões protestantes. - A primeira missão protestante foi realizada pela Sociedade Missionária de Londres, que em 1807 enviou o Rev. Robert Morrison para Canton, principalmente com o objetivo de traduzir as Sagradas Escrituras para o chinês. Ele foi nomeado (em 1808) tradutor da fábrica da Companhia das Índias Orientais, com um salário que lhe rendeu independente de fundo da sociedade. Em 1813, ele foi acompanhado pelo zeloso e aprendeu Mr. Milne. A tradução do Novo Testamento foi concluído em 1814; de toda a Bíblia em 1818. Em 1814, o primeiro convertido chinês foi batizado. A assistente valioso os missionários foram encontrados depois em Leang-Afa (batizado por Milne em 1816), que se distinguiu como o autor de vários setores importantes, e por seu zelo na pregação do Evangelho, e na distribuição de livros aos exames literários. Um dos livros distribuídos nesta ocasião caiu nas mãos do líder dos insurgentes, e foi a fundação de suas primeiras impressões cristãos. As missões americanas começou em 1829, quando a Sociedade Amigo do Marinheiro americano enviou dois missionários, um dos quais, em 1830, transferiu seus serviços para a Câmara Americana de Comissários de Missões Estrangeiras, que desde então tem tido uma missão em Canton. 

A Sociedade Missionária Renana enviados, por volta de 1830, o Sr. G ü tzlaff, que logo se tornou perfeitamente mestre da língua, e fez freqüentes viagens através dos países da costa da China. Ele foi especialmente ativo em circular das Escrituras, que foram recebidos com grande entusiasmo. Em 1835, a Igreja Protestante Episcopal americana estabeleceu uma missão em Batavia, que em 1842 foi removido para Macau. Durante este primeiro período a hostilidade contínua dos chineses obrigou o Inglês, americanos e missionários alemães para restringir seu trabalho principalmente para a impressão e de circulação de livros cristãos. Assentamentos permanentes só foram feitas em Canton, mas em Malacca também um colégio Anglo-Chinese foi fundada. 

A paz de Nankin, em 1842, a cessão de Hong Kong para o Inglês, e a abertura de cinco portos para os cristãos europeus e americanos, deu um novo impulso de zelo missionário. A Sociedade Missionária de Londres deu instruções aos seus missionários chineses a se reunir em Hong Kong para analisar o plano para as operações futuras. Agradavelmente com as recomendações desta reunião (agosto de 1843), o Colégio Anglo-Chinesa em Malaca foi transformada em um seminário teológico para a formação de um ministério nativo. Além disso, o aparelho de impressão da missão foi transferido de Malaca a Hong Kong, e uma instituição médica aberto em conexão com a missão. Em 1843, Xangai foi ocupada, e em 1844, Amoy. A Câmara Americana estacionados missionários em Amoy, em 1842, e em Fuhchau em 1847.

 O norte-americano Episcopal Board, cujo missionário, Dr. Boone, durante uma visita aos Estados Unidos, havia sido consagrado bispo missionário; fixo? em Xangai como a estação mais adequado. Outras sociedades missionárias apressou-se a ocupar o campo interessante. As operações da American Baptist Union começou em 1842; as da Convenção Batista do Sul (da América) e do (American) Presbyterian Board em 1844; os da Sociedade Missionária da Igreja, um de cujos missionários, Rev. George Smith, foi nomeado bispo de Victoria, em 1849; do General Baptist Missionary Society (Inglaterra), em 1845; os da Igreja Metodista Episcopal, em 1846; as do (American) batistas do sétimo dia, em 1847; os da Igreja Metodista Episcopal do Sul, em 1848; os dos Wesleyans Inglês e da Igreja Livre da Escócia, em 1850. 

"A primeira missão protestante no Fuh-chau foi fundada por um missionário do Conselho Americano de Comissários para as Missões Estrangeiras, em janeiro de 1847. A missão foi em média três ou quatro famílias desde o seu início. Em abril de 1856, ocorreu o primeiro batismo de um chinês nesta cidade em conexão com as missões protestantes. Em maio de 1857, a igreja de tijolos, o chamado "Igreja do Salvador", construída na rua principal nos subúrbios ao sul, e cerca de uma milha a partir da Ponte Grande, foi dedicado para a adoração a Deus. Sua primeira igreja nativa, composta por quatro membros, foi organizado em outubro do mesmo ano. Em maio de 1863, a igreja de sete membros foi formada em Chang-loh, distante 17 milhas da cidade. Em Junho do mesmo ano, uma igreja de nove membros foi organizado na cidade de Fuh-chau, depois de ter sido demitido da igreja nos subúrbios para formar a igreja na cidade. Para os primeiros dez anos de existência desta missão apenas um foi batizado . Durante os próximos cinco anos, vinte e dois membros foram recebidos na primeira igreja formada.

 Durante os próximos dois anos, vinte e três pessoas foram batizadas. Entre 1853 e 1858 um pequeno colégio interno, ou seja, uma escola onde os alunos foram abordados, e vestidos, e educado em detrimento da missão, foi sustentada nesta missão. Entre os alunos eram quatro ou cinco jovens, que agora estão empregados como auxiliares nativos, e três meninas, todos eles se tornaram membros da igreja, e dois dos quais são esposas de dois dos ajudantes nativas. Existem, actualmente, uma escola de formação para os ajudantes nativas, e um pequeno internato para meninos, e uma pequena escola para meninas ligadas à missão. Ela emprega seis ou sete ajudantes nativas, e três ou quatro estações de países são ocupados por ele. Parte dos membros desta missão mora Ponasang, não muito longe da Igreja do Salvador, e parte vive na cidade, em uma colina não muito longe do Pagode Branco, em casas construídas e de propriedade da Câmara Americana (veja Estatísticas de Sociedades, abaixo). 

"A missão da Igreja Metodista Episcopal foi estabelecido no outono de 1847. Ele teve uma média de quatro ou cinco famílias. Em 1857, ele batizou o primeiro convertido em conexão com seus trabalhos.

 Em agosto de 1856, a igreja de tijolos, Chamado de "Igreja do Deus Verdadeiro", o primeiro edifício da igreja substancial erguido em Fuh-chau por missões protestantes, foi dedicado ao culto de Deus. Ele está localizado perto Tating, na rua principal, nos subúrbios ao sul, cerca de dois terços do caminho entre a Ponte Grande e da cidade. No inverno do mesmo ano uma outra igreja de tijolos, localizado na colina nos subúrbios, na margem sul do Min, foi terminado e dedicado, chamado de 'Church of Rest Celestial . ' No outono de 1864 esta missão erigiu uma igreja de tijolos cômodo em East Street, na cidade. Os seus membros residem principalmente na colina sobre a qual a Igreja do Repouso Celestial é Estatísticas das missões protestantes na China (dezembro) 188. construídas. Um família vive em uma estação de país dizem ou doze quilômetros de Fuh-chau. Esta missão tem recebido grande incentivo e sinalizar em várias aldeias e distritos agrícolas do país, bem como na cidade e subúrbios. Ele tem cerca de oito ou dez estações país, que são mais ou menos regularmente visitado pelos missionários estrangeiros, e onde ajudantes nativas são designados para pregar regularmente. 

Tem 'colégio interno, e uma meninas florescentes' dos meninos um florescente colégio interno, e uma prensa tipográfica. No encerramento do 1863, havia vinte e seis membros estagiários de suas igrejas nativas e noventa e nove em plena comunhão .. Ele emprega dez ou doze ajudantes nativas. Ele criou um sistema de reuniões trimestrais regulares e conferências anuais em conformidade com a disciplina da Metodista Episcopal Church "(Doolittle, a vida social dos chineses, NY, Harper and Brothers, 1865, 2 vols. 12mo). 

A tabela a seguir mostra o trabalho da Igreja Metodista Episcopal da China para o ano de 1889. (Ele é compilado a partir de relatório da Sociedade para 1890. 

Um dos despertares mais notáveis ​​que é conhecido em toda a história do protestantismo da China teve lugar em 1866, em conexão com as estações de out-of da missão Tientsin dos ingleses New Connection-metodistas, especialmente em LouLeing, onde, em setembro, 45 pessoas foram admitidos ao batismo. 

Os convertidos adicionados às igrejas missionárias da Sociedade de Londres, em Xangai, e da província de que faz da capital, numerado, durante o ano de 1866, 189. Um evento de grande importância para as missões protestantes da China é o estabelecimento de um papel mensal religiosa no idioma Inglês (o Recorder Missionário) pelos missionários da Igreja Metodista Episcopal de Fuh-chau. 4. Missions gregas. - A missão da Igreja grega foi estabelecida pelos russos em Pekin sob o reinado de Pedro, o Ótimo. Seu objeto, até recentemente, era limitado ao cuidado espiritual de uma colônia de assuntos russos, que haviam sido capturados no Amoor e se estabeleceu perto de Pekin. Um tratado entre China e Rússia autorizou o governo russo para manter seis missionários em Pekin, mudando-os de vez em dez anos, com o direito de ter poucos alunos a aprender a língua chinesa e Manchoo, e obter um conhecimento geral de assuntos chineses. Uma carta de um dos missionários americanos em Pekin, no Boston Herald Missionário (fevereiro de 1865), afirma que "os missionários russos em Pekin agora trabalho com devoção para os chineses no país, bem como na cidade. 

É uma interessante verdade, e um que marca a diferença entre eles e os católicos romanos, que traduzir e usar as Sagradas Escrituras. Sua versão do Novo Testamento em chinês está agora em versão impressa nesta cidade [Pekin]. Eles obtiveram também a partir do Inglês missionários da versão da Bíblia pelos Srs. Swan e Hallybras, e publicados pelos britânicos e Foreign Bible Society, para o uso de seus ministros para os mongóis, e as versões do Novo Testamento publicado pela mesma sociedade para o uso de seu missões em russo Manchúria ". Em 1866, a missão Pekin contados cerca de 200 convertido chinês e tártaros.



FONTES  Anual Cyclopaedia Americana de 1865, sv China.Cyclopedia de bíblica, teológica e Literatura Eclesiástica 1870

IGREJA ORTODOXA GREGA NA AMÉRICA HISTORIA

             

               Igreja Ortodoxa Grega na América

O nome de Igreja Ortodoxa é geralmente usado para distinguir as do rito grego que não estão em comunhão com a Santa Sé. É um nome comum para a designação oficial de ambas as Igrejas de rito grego, mas as Igrejas cismáticos ou dissidentes insistirei muito sobre a palavra ortodoxo, e seu significado implícito da justeza da doutrina, enquanto as Igrejas Uniat colocar igual ênfase sobre a palavra Católica. Daí que estas divisões da Igreja grega são, respectivamente, chamado de "ortodoxa grega" e do "católico grego" para conveniência na designação. A Igreja Ortodoxa Grega está agora bem estabelecido na América, e quase todas as cidades de tamanho considerável tem uma ou mais igrejas de várias nacionalidades que pertencem a essa comunhão. Não há unidade entre eles, nem qualquer obediência a uma autoridade central; estejam em conformidade com os usos gerais e disciplina do rito bizantino, mas olhar para os seus respectivos Sínodos Santo em seus países de origem para a autoridade de governo e direção. Sete nacionalidades têm suas igrejas aqui, usando a língua eslava, o grego, o árabe, ea romena como suas línguas litúrgicas e, destes, o russo é a mais antiga e mais estabelecida.

 

I. IGREJA ORTODOXA RUSSA 

A Igreja Russa foi estabelecida em cima do território americano (anteriormente russo) por mais de um século. Neste contexto, o termo refere-se ao russo rossiisky (do Império da Rússia), e não Russky, que pode ser traduzido russo ou ruteno. Em 1793, um grupo de oito monges missionários foi enviado para fora de St. Petersburg para o Alasca, ea primeira igreja russa foi construído em Kodiak Island em 1794. Em 1798, o primeiro bispo missionário, Joasaph, foi consagrada. 

Em 1804, o forte e cidade de Nova Arcanjo (hoje Sitka) foi fundada na ilha de Sitka. Em 1812, os russos fizeram um acordo na Califórnia; Russian Hill, em San Francisco, ainda é uma lembrança deles. No Alasca eles converteram muitos dos esquimós e índios, e o sucesso de suas missões era tal que, em 1840, o monge Ivan Veniaminoff foi feito o primeiro bispo de "Kamchatka, a Kuriles e Aleutas", e assumiu a sua sede em Sitka. Em 1867, pouco antes de Alaska foi vendido para os Estados Unidos, ele foi feito Metropolitana de Moscou, na Rússia e seu conselho foi de grande ajuda nas negociações para a transferência de Alaska. Depois dele, o título da Sé foi mudado para "Aleutia e Alaska". Em 1872, a sede foi alterada de Sitka para San Francisco, e uma catedral russa construída lá. Os bispos russos na América têm sido Paul (1867-1870), John (1870-1879), Nestor (1879-1882), Vladimir (1883-1891), Nicholas (1891-1897), e Tikhon (1897-1907).

 Em 1900, o título da Sé foi mudado para "Aleutia e América do Norte", e um assistente bispo foi nomeado para o Alasca. Em 1905, Bishop Tikhon mudou sua sede de São Francisco a Nova York, e no ano de 1906, o Santo Sínodo da Rússia elevou-o à dignidade de arcebispo com a sufragânea Bispo de Alaska e um novo Bispo de Brooklyn. Em 1907, ele foi sucedido pelo atual Arcebispo Platon, um ex-membro da Duma russa. 

Até dentro dos Laat 12 anos da Igreja Russa era pouco conhecido nos Estados Unidos, sendo totalmente confinado a suas margens do Pacífico. Em Nova York, entre 1870 e 1880 houve uma capela ortodoxa russa na Segunda Avenida, estabelecido pelo Rev. Nicholas Bjerring, mas falhou por falta de uma congregação e apoio por parte das autoridades russas. Pai Bjerring tornou-se um católico antes de sua morte. 

O primeiro grande impulso para o estabelecimento da Igreja Russa nos Estados Unidos em grande escala foi dado em 1891, quando o falecido Rev. Alexis Toth, em seguida, um sacerdote católico grego ruteno em Minneapolis, desobedeceu as instruções do arcebispo Irlanda e, quando ameaçado com uma recordação para seu país natal, deixou a sua paróquia, foi para San Francisco, virou Ortodoxa, e submetidos ao Bispo Nicolau, e no retorno a Minneapolis assumiu toda a sua paróquia para a Igreja Ortodoxa Russa. Em seguida, ele tentou, em 1892, para assumir toda a propriedade congregação e da igreja de igreja greco-católica de St. Mary, em Scranton, Pensilvânia.

 A transferência da propriedade da igreja foi impedido pelos tribunais, mas mais de metade da congregação se separaram. Toth tornou-se um advogado habilidoso e energético da Igreja Ortodoxa Russa entre as Ruthenians da América, conseguiu despertar o Santo Sínodo Directivo da Rússia para a oportunidade de divulgar a Ortodoxia e Panslavism entre os Ruthenians na América, e tornou-se um adversário mais amargo do catolicismo. Ele foi feito um Protopresbítero mitrado por seus esforços e se diz ter sido a causa de cerca de 10.000 secessions da greco-católica para a Igreja Ortodoxa Russa. Em 1900, todo o movimento ortodoxo foi colocado sob a direção do "ortodoxa Sociedade Missionária de toda a Rússia", que, juntamente com o Santo Sínodo, suprimentos de fundos extensos e numerosos sacerdotes para o seu desenvolvimento aqui. Em 1902, uma bela catedral da Rússia (St. Nicholas) foi construído em New York City, e igrejas russas começaram a surgir em todos os lugares nos Estados Atlântico, particularmente na Pensilvânia.

 Numerosos sacerdotes e baixo clero foram trazidos da Rússia, um seminário teológico inaugurado em Minneapolis, um monastério em South Canaan, Pennsylvania, os ritos da Igreja grega foram comemorados com uma magnificência e esplendor antes desconhecido nos Estados Unidos, e da própria Igreja colocar em um base sólida. Em 1908, todos os Estados Unidos e Canadá foram divididos em cinco grandes blagochinnia, ou decanatos: New York, Pennsylvania, Pittsburg, Estados ocidentais, e Canadá, cada um com entre dez e vinte igrejas, e não havia, além da Diocese de Alaska. Em março de 1909, a Igreja Russa adotou uma Constituição elaborada (normalny Ustav) de sessenta e quatro parágrafos, que define os direitos dos clérigos, leigos e paróquias, criando assim uma lei local canon para os Estados Unidos, sem prejuízo do Santo Sínodo Rússia. Este é o mais notável quando existem, mas poucos russos (da Rússia), nos Estados Unidos. 

Os dados mais recentes (1909) para a Igreja Ortodoxa Russa na América são: russos, 7974; Galegos Ruthenians, 11.045; Ruthenians húngaros, 5820; Bukovinians, 4180; perfazendo um total de 29.019. Além destes, existem no Alasca: índios, 1891; Aleutas, 2149; Eskimo, 3666. O ortodoxos clero russo (1909) composto por um arcebispo, um bispo, dois archimandrites, 2 protopriests, 2 hegumens, 15 sacerdotes monásticas, 70 sacerdotes seculares, 2 diáconos, e 40 cantores. Três delas estão no Canadá, e quinze no Alasca. Eles têm 60 igrejas nos Estados Unidos, 10 no Canadá, e 17 igrejas e capelas no Alasca. Eles têm uma grande sociedade igreja muito parecido com os rutenas, o "Pravoslavnoe OBSHCHESTVO Vzaimopomoshchi" (Sociedade Ortodoxa de Auxílio Mútuo), com 133 irmandades e 3.950 membros. Dois jornais da igreja são publicados ", Amerikansky Pravoslavny Viestnik" (Mensageiro ortodoxo americano), na Grã russo, e "Svit" (Light), em ruteno. Seu tom é amargo para católicos gregos e em muitas paróquias Uniat eles excitam dissensão.

 

II. GREGO HELLENIC IGREJA ORTODOXA 

Imigração grega foi confinado às centenas, até 1890; os números da imigração para 1905-1908 são: Grécia, 77607; Turquia, 19.032. A primeira igreja grega (Santíssima Trindade) foi inaugurado em Nova York em 1891 pelo Rev. P. Ferentinos da Grécia. Posteriormente, a nova igreja na East 72nd Street foi adquirida, em que se têm erguido um dos mais belos interiores gregos - o altar, e iconostasis trono estar dos Pentelic mármore. Os gregos começaram a construir belas igrejas. Há (1909) cerca de 130.000 gregos nos Estados Unidos, principalmente no Oriente Médio e Estados, e eles publicam dezoito jornais, incluindo dois diários. Eles têm 32 igrejas nos Estados Unidos e duas no Canadá, alguns - como a Santíssima Trindade de Lowell, Massachusetts, e da Santíssima Trindade de Nova York -. De importância considerável. 

Seu clero é composto por 7 archimandrites, 3 monges e 25 sacerdotes seculares, mas as igrejas estão na principal regido pelos administradores leigos e, particularmente, pelo presidente do conselho de administração. Destes clero grego, 15 estão sujeitos ao Patriarca de Constantinopla åcumenical e 20 para o Santo Sínodo de Atenas. Esta circunstância eo fato de que uma parte dos gregos vêm do Império Turco e outra parte do Reino da Grécia deram origem a muitas dissensões e impediu a nomeação de um bispo grego para os Estados Unidos, nem o patriarca nem o Sínodo desejando a ceder tal nomeação para o outro. Por outro lado, ambos declínio de admitir ou reconhecer a autoridade dos bispos russos aqui.

 

III. Siro-ÁRABE IGREJA ORTODOXA 

Estes são sírios de rito grego cismático que usam a língua árabe em sua liturgia. Eles são quase todos do Patriarcado de Antioquia, que só agora é quasi-cismático para Constantinople mas intimamente ligados com a Rússia. Eles, claro, começaram a emigrar para os Estados Unidos no momento em que os outros sírios, melquitas e maronitas, veio. Os russos têm grande ajuda-los na construção de igrejas e estabelecer missões aqui, e seu bispo, Raphael de Brooklyn, é um sírio educado na Rússia. 

A primeira igreja sírio-árabe (São Nicolau) foi construído em Brooklyn em 1902, e desde então se tornou a sua catedral. Seu clero consistem do bispo sírio-árabe e doze sacerdotes, dos quais três são monges. Eles têm (1909) igrejas nas seguintes localidades: Brooklyn e Glens Falls, New York; Boston, Worcester, e Lawrence, Massachusetts; Pittsburg, Johnstown, e Wilkesbarre, Pensilvânia; Grand Rapids, Michigan; Kearney, Nebraska; Beaumont, Texas. Não são referidos como sendo de cerca de 50.000 ortodoxos sírios nos Estados Unidos, mas eles são muito espalhadas. Eles têm dissensões frequentes com seu companheiro de sírios, o melquitas e maronitas, que são Uniats. Eles publicam dois jornais árabes no interesse da Igreja Ortodoxa, e têm um número de sociedades em Nova York e em outros lugares.

 

IV. SERVIAN IGREJA ORTODOXA 

Esta é composta por imigrantes da Servia, Dalmácia, Hungria e Montenegro. Todos falam essa língua eslava do sul, o Servian, que é idêntico com o croata, exceto que está escrito no alfabeto russo às quais se juntam duas ou três letras desconhecido para russo, enquanto o croata (usado por, os católicos romanos) é escrito com letras romanas. O russo, o Servian, e as Igrejas búlgaros usar o velho idioma eslavo na Missa e escritórios da igreja. Os Servians são, principalmente, na Pensilvânia e no Ocidente, e a primeira igreja foi construída pelo Arquimandrita Sebastian Dabovitch em Jackson, Cal. (1894). A Igreja Ortodoxa Servian está intimamente associada à Igreja russa neste país, a não ser que algumas de suas igrejas não reconhecem a jurisdição ou autoridade do arcebispo russo. Existem cerca de 70.000 ou 80.000 Servians nos Estados Unidos, da Pensilvânia para a Califórnia, Wyoming e Washington. Seu clero composto por um arquimandrita, cinco monges, e quatro sacerdotes seculares, e eles têm igrejas em Chicago, Illinois; Pittsburg, McKeesport, Wilmerding, Steelton, e Johnstown, Pensilvânia; Kansas City, Kansas; Denver, Colorado; Jackson e Los Angeles, Califórnia; Butte, Montana; St. Louis, Missouri. Eles também publicar três artigos Servian, e tem várias sociedades da igreja, o chefe de uma "Srbobrar".

 

V. romeno IGREJA ORTODOXA 

Cerca de metade dos romenos ortodoxos nos Estados Unidos vêm da Romênia e metade da Transilvânia, na Hungria. Sua imigração tem sido tudo na última década, tanto nos Estados Unidos e no Canadá. Eles também estão sob a jurisdição dividida, os de Rumania estar sob o Santo Sínodo da Romênia e aqueles da Transilvânia sob o Metropolitan de Hermannstadt. Há cerca de 30 mil ortodoxos romenos na atualidade (1909) na América, incluindo o Canadá. A primeira igreja foi St. Mary, construído em 1907 em Cleveland, Ohio. Eles, além de várias estações missionárias, cinco igrejas situadas nos seguintes locais: Indiana Harbor, Illinois; Cleveland e Youngstown, Ohio; Sawyer, North Dakota; Regina, Canadá. Do seu clero - um archimandrite e quatro sacerdotes seculares - três são da Transilvânia e dois da Romênia. É um fato notório que estes dois ramos do rito grego, católicos e ortodoxos, ter relações harmoniosas e participar em todas as celebrações romenos em conjunto, onde as questões de raça e língua estão em causa.

 

VI. Igreja Ortodoxa da Bulgária 

Imigração búlgara para os Estados Unidos foi apenas recentemente em todos os números consideráveis. Enquanto a maioria vem do Reino da Bulgária, um grande número são também da Macedônia, na Turquia. Eles não gostam de os gregos muito, e enquanto o contingente turco deles é nominalmente sob o Patriarca de Constantinopla, eles reconhecem apenas o Exarch da Bulgária. Tampouco afiliado com as autoridades da Igreja russa aqui. Embora haja um número considerável em Nova York, mas eles se estabeleceram principalmente em Illinois e Missouri, e estão espalhadas também mais longe para o oeste. A primeira Igreja da Bulgária (Santos. Cirilo e Metódio) foi construído em 1908 pelo monge búlgaro Teofilato em Granite City, Illinois. Há também um outro perto de St. Louis, Missouri, e um está sendo construído no Madison, Illinois, enquanto há várias estações missionárias. Há cerca de 20 mil búlgaros e três padres neste país. Eles publicar dois artigos em sua língua e tem várias sociedades da igreja, mas não tenho nenhuma organização nacional.

 

VII. IGREJA ORTODOXA ALBANIAN 


Os albaneses usar a língua grega em sua liturgia, não tendo havido nenhuma versão para a sua língua muito difícil. Eles vêm de Albânia no sul dos Bálcãs e do Épiro e norte da Grécia. Eles também são conhecidos como Arnauts e se chamam em sua própria língua skipetar, "alpinistas" (ver Albânia). Eles são, é claro, da mesma raça que antigamente emigrou para a Itália, e cujos descendentes agora formam a maioria dos gregos católicos italianos. Imigração albanesa para a América tem sido bastante recente, mas já há cerca de 15.000 aqui, principalmente se estabeleceram nas proximidades de Nova York e da Nova Inglaterra. Embora eles usam a língua grega em sua liturgia e ter frequentado a Igreja Ortodoxa Helénica, eles não têm amor para os gregos. Em fevereiro de 1908, o Arcebispo russo de Aleutia e América do Norte ordenou o Rev. FS Noli, uma jovem albanesa, na cidade de Nova York como um padre ortodoxo e estabeleceu-o como missionário para o seu povo dos Estados Unidos. O russo Santo Sínodo tomou medidas por sua iniciativa no sentido de traduzir o grego Liturgia em albanês. Eles têm uma pequena capela em Brooklyn e missões em New England, Pensilvânia e Missouri. Foram feitos esforços por eles para atrair o italo-gregos de seu rito Uniat, com o fundamento de seu ser também da raça albanesa na América.

terça-feira, 24 de fevereiro de 2015

HISTORIA DA IGREJA PROTESTANTE EPISCOPAL N.2 ATÉ 1890



HISTORIA DA IGREJA PROTESTANTE EPISCOPPAL                              ATÉ 1890 PARTE N.2

No "Great West", como costumava ser chamado, ficou claro nesta data que a Igreja Protestante Episcopal tinha uma obra de nenhum interesse comum e da importância de executar. O rápido preenchimento-up dos estados a oeste das Alleghanies, e o triste fato de que, na corrida pela vida e aumento da riqueza e do poder, religião, em toda e qualquer forma, foi quase totalmente ignorado. não causou nenhum pouco de ansiedade e preocupação para homens pensantes nos estados mais velhos; pois era muito certo de não ser visto claramente que se o Ocidente deveriam ser abandonado aos esforços casuais e o zelo de alguns homens religiosos, aqui e ali, o resultado seria que essa parte do país iria crescer em poder e riqueza praticamente pagãos ou infiéis, e seria sem os laços de contenção da fé cristã e da moral, eo civilizatório e de elevação influências do Evangelho de Cristo. Na boa providência de Deus, havia um homem chamado Philander Chase, cujo coração foi transformado nessa direção. Depois de considerável experiência em trabalhos missionários em vários quadrantes, Chase partiu para Ohio em 1817, determinado a dar-se ao trabalho de um evangelista, em que parte dos Estados Unidos. Seus trabalhos foram abençoados, e ele parecia ser o homem para o trabalho a ser (solitário; bispo, portanto, em 1819, ele foi consagrado de Ohio.

Todo tipo de trabalho e labuta veio sobre ele, mas ele levou sobre si ponta sob tudo. No entanto, a consciência profunda de que, se o Evangelho devia ser pregado, deve haver homens para fazê-lo - os homens, também, instruídos e treinados para este trabalho especial, em um novo país e entre os novos colonos - pressionou fortemente em sua mente, e fez com que giram ansiosamente o que ele estava a fazer em tal estado de coisas. le concluiu para visitar a Inglaterra, e implorar por meio de fundar uma faculdade e seminário em Ohio para a educação dos jovens para o ministério. A viagem foi realizada (embora a sua conveniência foi posta em dúvida por muitos), e bispo perseguição obtido em todos alguns trinta a quarenta mil dólares em ajuda de seu objeto muito acalentado. Ele voltou para casa em julho de 1824, ands durante os próximos dois anos foi muito ocupados em que estabelece as bases de Kenyon College e do Seminário Teológico em Ganmbier (ambos os nomes sendo derivado de doadores proeminentes para a causa). No devido tempo, a faculdade entrou em operação, bispo perseguição assumir a presidência. Não muito tempo depois, no entanto, surgiram divergências de opinião entre ele e os professores como para o ex tenda de poderes do bispo neste escritório. A convenção da diocese sustentou os professores, o que levou a uma renúncia imediata pelo velho robusto, não, apenas, como presidente da faculdade, mas também como bispo de Ohio. Isso foi em setembro de 1831, e no caso de sua demissão da diocese veio antes da Convenção Geral de 1832. A Câmara dos Bispos incisivamente censurados abandono da diocese, em tais circunstâncias; mas, a fim de que a Igreja não deve sofrer danos, os bispos unidos com a outra Casa em aprovar a eleição do Dr. CP Mcllvaine, que foi consagrado bispo de Ohio, 31 de outubro de 1832. Bispo Chase, podemos citar aqui, continuou seu curso para oeste, e foi eleito para o episcopado de Illinois em 1835. Ele visitou a Inglaterra novamente, recebeu doações mais liberais em prol da causa da educação cristã, e fundou uma outra instituição, que ele chamou de Jubilee College. Para isso, ele obteve, em 1847, uma carta à sua mente a ponto de controle do bispo em seus assuntos. Desde aqueles dias, liderado pelo venerável Jackson Kemper, bispo missionário do Noroeste, enviado em 1835, a Igreja Protestante Episcopal não foi completamente esquecido do seu dever e privilégio; e durante todo esse vasto campo para além do Mississippi, mesmo para o Oceano Pacífico, há arautos da cruz envolvida em sua vocação sagrada. O episcopate, desde 1859, tem sido coextensiva com as fronteiras dos Estados Unidos; e da Igreja, na sua organização completa, tem sido, e é, que se esforça para trazer os homens à obediência da fé de Cristo.

O venerável William White, no qüinquagésimo ano do seu episcopado, foi chamado para seu descanso, 17 de julho de 1836. Seu nome jamais será retido na memória grata pela Igreja na América, bem como para os trabalhos de longa continuou e sinceros em seu nome, que ele foi autorizado a executar, como para a sabedoria e julgamento de seu curso em todas as ocasiões durante a vida se estendeu muito além do limite normal atribuído ao homem. Mansidão e ternura, uma generosidade grande coração, um espírito de tolerância genuína, uma vontade de produzir para a paz "causa em todos os assuntos que o princípio não era, em seu julgamento, claramente envolvidos - estes e as qualidades como lhe caía admiravelmente para a estação ele foi chamado, na providência de Deus, para preencher; e podemos com gratidão reverente traçar as indicações de bondade e misericórdia de Deus à sua Igreja na América, que tal homem foi levantado para levar grande parte em suas lutas iniciais e história, e viver para uma tão grande idade como para ver o "pequeno se tornar um mil," eo grão de Mustardseed crescer e tornar-se uma árvore, e atirar grandes ramos. Bishop Branco biógrafo e amigo íntimo, Dr. B. Wilson, aulas-lo entre "os teólogos da Igreja de baixo, como eram chamados na Inglaterra, da Igreja estabelecida nesse país", e o bom bispo tem sido apontada como representando a parte do do clero na Igreja Protestante Episcopal a quem o mesmo título foi aplicado.

Sem dúvida, o bispo branco não era o que é chamado de "High-Churchman"; pois, embora ele estava em termos de grande intimidade com o Bispo Hobart (de quem temos falado antes), e entretido por ele afeto caloroso e sincero respeito, mas ele nunca estava disposto a expressar o seu parecer favorável a todos os pontos de vista bispo Hobart no assunto do ministério e a necessidade da sucessão apostólica, a fim de constituir um ministério legítimo na Igreja. Ele segurou episcopado ser de origem divina, e, portanto, é claro, a melhor forma e modo de governo da Igreja; mas, tendo em conta a condição do mundo protestante, ele não considero que seja absolutamente necessário, ou que aqueles que partem ou rejeitá-lo são culpados de causar e perpetuando divisão no corpo de Cristo. Por outro lado, ele não era de todo um "Low-Churchman," no sentido de subestimar organização episcopal e responsabilidade, ou olhando para ela como uma questão de pouco ou nenhum momento. Isso foi muito evidente por sua firme adesão às formas da Igreja e do curso em todas as matérias em que era necessário tomar uma posição em relação a outros grupos cristãos. Sua cortesia e bondade de coração e sua estimativa verdadeiramente caridade das posições detidas por pessoas piedosas não relacionados com a Igreja Protestante Episcopal, e da sinceridade de seus motivos e objetivos, naturalmente, levou-o a olhar com bons olhos sobre o que poderá ser proposta onde Pensa-se os cristãos de todos os nomes podem trabalhar juntos para o bem comum; mas, praticamente, em todas essas questões, ele manteve-se firme como stoutly como qualquer alta Churchman já fiz.

Ele segurou firmemente a opinião de que a Igreja Episcopal Protestante foi muito melhor, mantendo a si mesmo em todos os assuntos eclesiásticos, e que era totalmente inconveniente de formar sindicatos ou alianças de qualquer natureza, ou a "púlpitos de câmbio", como diz a frase ou. in fine, a correr o risco de qualquer tipo de possíveis envolvimentos com outras denominações. Este foi o resultado de condenação liquidada em parte do bispo Branco, e foi bem compreendido para ser assim em todas as mãos. Isso não impediu, porém, ele ter e preservar a relação pessoal com os cristãos de todo o nome; isso não o levou a entrar em denúncia ou interferência com os outros, por mais longe que eles podem, em seu julgamento, se desviaram do caminho da verdade; e não produz qualquer mal-estar em relação a ele por aqueles que poderiam ter se queixou, em seu caso, bem como a dos outros, do que é freqüentemente chamado de "exclusividade", ou "fanatismo", por parte da Igreja Episcopal Protestante. Se alguma vez houve qualquer que desceram à sepultura sem um único inimigo, ou mesmo sem um sussurro contra seus personagens para a pureza e integridade de vida, bispo Branco certamente merece ser classificado entre estes. Uma vez que o venerável patriarca faleceu, a Igreja Protestante Episcopal continuou a ir para a frente, aumentando em número a cada ano, e em crescimento, é de confiança, na graça e devoção mais profunda e mais fiel ao Senhor e Mestre de todos nós. Ele teve suas temporadas de controvérsia e lutas sérias (como o que Igreja não tem?) Entre homens de diferentes pontos de vista, com consciência e sinceramente realizada em ambos os lados; e pareceu, por vezes, como se a controvérsia estavam comendo no próprio coração da Igreja, e despertando paixões e temperamentos longe de acordo com o espírito do Evangelho. Alguns aviso destes deve ser dado aqui, não só como uma parte da história da Igreja Protestante Episcopal, mas também como ilustra a sua posição presente e seu futuro provável na grande obra de evangelização nesta nação.

O movimento Oxford Tract (iniciada na Universidade em 1833, culminando em Tract No. XC em 1841, e que se estende por cerca de dez anos, além) foi um que foi calorosamente, mesmo fervor, debatido, e produzido para o tempo uma polêmica de não pequena magnitude e amargura. O entusiasmo na Inglaterra, e os resultados decorrentes da circulação lá, foram transferidos para a América. Espírito de partido levantou a cabeça no alto. Supporters energético do panfletos e seu ensino entrou na arena, e os adversários igualmente energéticos variaram-se contra os folhetos e todos os que os favorecidos. De um lado, o que era ainda que os setores ensinou nada mais do que as doutrinas da Igreja de alta bem estabelecidas dos antigos teólogos ingleses, e alegou-se que este ensinamento foi legitimamente dentro dos limites permitidos pelas normas da Igreja da Inglaterra. Também foi dito que havia uma grande necessidade de despertar as mentes das pessoas da Igreja para a importância das doutrinas que tinha caído muito, se não completamente, fora da vista, como a sucessão apostólica, o valor ea obrigação de os santos sacramentos, a presença real na Ceia do Senhor, a importância da absolvição sacerdotal, a necessidade de assegurar um retorno à unidade da Igreja primitiva, etc. Por outro lado, todo o movimento e todo o ensinamento dos tratos foram ferozmente denunciado como tendendo diretamente para Romanizing e unprotestantizing Igreja. Quando na Inglaterra inúmeras perversões para Roma teve lugar, neste momento, e especialmente quando John Henry Newman, o corifeu da totalidade da empresa, deu em sua adesão à Igreja de Roma (1845), foi triunfalmente afirmou que um resultado semelhante aconteceria em Igreja Episcopal Protestante, e, assim, provar ao mundo o quão pernicioso foi o ensinamento destes intervalos, No. XC última e pior de tudo. Um grande número de pessoas fez abandonar a comunhão da Igreja, e submeter-se a Roma; mas não havia nada parecido com o êxodo que havia sido previsto, já que entre 1842 e 1852, incluindo um bispo só Ives, da Carolina do Norte, em 1852), havia menos de trinta anos, que deixou o ministério da Igreja por causa de incentivos católicos romanos e estes, com duas ou três exceções, eram homens de pouca ou nenhuma influência na Igreja ou comunidade. (Veja OXFORD TRACTS ).

Em conexão com o movimento de Oxford Tract, e mais ou menos infectados com o espírito infeliz de discórdia existente na época, ocorreu o que é comumente conhecido como "o Carey Ordenação." Arthur Carey era um estudante no Seminário Teológico Geral, um jovem de excelente caráter e boa capacidade. Ele se formou em 1843. Pensou-se e geralmente entendido que ele estava fortemente inclinado para o ensino de ultra das vias na direção do catolicismo; e Drs. Hugh Smith e Henry Anthon, ambos de Nova York, que levou algumas dores de verificar pontos de vista e sentimentos de Carey, considerado-o a ser impróprios para a ordenação no protestante, Igreja Episcopal. O bispo de Nova York, no entanto (BT Onderdonk), após exame do jovem, realizada por seis presbíteros em conjunto com os Drs. Smith e Anthon. decidiu que ele era digno de obter encomendas. Drs. Smith e Anthon protestou publicamente na igreja no momento da ordenação, mas bispo Onderdonk foi em frente e ordenado Mr. Carey, 02 de julho de 1843. (Ele morreu em março de 1844.) Como era de se esperar, essa ação do bispo de New York deu ofensa em várias partes da Igreja. Foi muito discutido em revistas religiosas e em panfletos e bispos Chase, Mcllvaine, e Hopkins comentou sobre ele em público, e com muita severidade da linguagem. Em janeiro de 1844, bispo Onderdonk dirigiu uma carta pastoral à sua diocese, na qual ele protestou contra o curso adotado pelos bispos acima, e chamou para um teste, se lhes aprouver para iniciá-lo. Um estudo, portanto, foi iniciada no final do ano; mas baseou-se, como veremos, por acusações totalmente diversas de insalubridade teológica. Enquanto isso, a Convenção Geral de 1844, reuniram-se em Filadélfia em outubro. Vinte e quatro bispos estavam presentes, e noventa e três clerical e (oitenta e quatro deputados leigos.

Além de seus outros trabalhos, toda a questão do movimento Oxford Tract, e seus efeitos sobre a Igreja americana, veio para apreciação. Vários dias foram gastos na discussão sobre o tema geral de erros na doutrina e prática na Igreja, e um esforço sério foi feito para obter da convenção uma condenação distinta e positiva do erro e os falsos ensinos que, ele foi acusado, foram rife na Igreja. Não precisamos entrar em detalhes. Nas deliberações das casas mais baixas foram oferecidos pedindo aos bispos para ' "promulgar uma expressão clara e distinta das opiniões entretidos por esta convenção respeitando a regra de fé, a justificação do homem, a natureza, design, e eficácia dos sacramentos", etc . Também foi afirmado, numa alteração, que "as mentes de muitos dos membros desta Igreja ao longo de sua união são dolorosamente triste e perplexo com a alegada introdução entre eles de erros graves na doutrina e na prática, ter sua origem em certos escritos emana principalmente de membros da Universidade de Oxford, na Inglaterra; " e, ainda, que " é extremamente desejável que as mentes dessas pessoas deve ser acalmado, as suas ansiedades dissipadas, e da Igreja disabused da acusação de exploração, em seus artigos e escritórios, doutrinas e práticas coerentes com todos os pontos de vista e opiniões expresso nas obras de Oxford, e deve, portanto, ser libertado de uma responsabilidade que não pertence propriamente a ela. "Mas a casa não estava de acordo com qualquer uma das resoluções oferecidas nesta forma. Foi, no entanto, finalmente," Resolvido, Que o Casa de clérigos e leigos Deputados considerar os Escritórios Liturgia, e os artigos da Igreja expoentes suficientes de seu senso de as doutrinas essenciais da Sagrada Escritura; e que os cânones da Igreja pagar amplos meios de disciplina e correção para todos os que se apartam das suas normas; e, ainda, que a Convenção Geral não é um tribunal apropriado para o julgamento e censura, e que a Igreja não é responsável por, os erros dos indivíduos, sejam eles membros da Igreja ou de outra forma ".

Assim, a casa eliminados da questão; e os bispos, por sua vez, de acordo com certos memoriais enviados a eles, deu expressão ao seu conselho piedoso e de alerta na carta pastoral que foi logo depois de emitido. Em dezembro de 1844, os bispos Meade, Otey, e Elliott fez uma apresentação formal contra bispo Onderdonk, de New York, "como sendo culpado de imoralidade e impureza." O julgamento foi realizado na cidade de Nova York. Havia dezessete bispos presentes, que constituem o tribunal, viz. P. Chase, Brownell, Ives, Hopkins, Smith, Mcllvaine, Doane, Kemper, Polk, Delancey, Madsden, Whittingham, Lee, Johns, Eastburn, Henshaw, Freeman; também os três apresentadores e bispo Onllerdonk como entrevistado. O julgamento começou 10 de dezembro, e foi mantido no dia a dia, até 03 de janeiro de 1845, quando bispo Onderdonk foi declarado culpado por onze votos, e condenado a suspensão do ofício de um bispo e de todas as funções do ministério sagrado. Bishop Onderdonk protestaram nos termos mais fortes a sua inocência, e publicou uma declaração de fatos e circunstâncias em relação a seu julgamento. Pode-se mencionar que o bispo condenado nunca reconheceu-se a estar em qualquer culpado sábio (falecido em 1861). A "Oração da Diocese de Nova York para a Câmara dos Bispos para o alívio dos sofrimentos decorrentes de sentença do Tribunal Episcopal, de janeiro de 1845," foi feita 25 setembro de 1850; mas este e todos os outros esforços feitos para tê-lo restaurado atado; e um novo cânone tendo sido adotado aplicável ao caso de uma diocese com um bispo suspenso, Dr. JM Wainwright foi consagrado bispo provisória de Nova York, em novembro de 1852. Durante esses anos, desde que a Convenção Geral de 1844, a controvérsia Tractariano diminuiu gradativamente. Ambos os lados se cansou da luta. Quase tudo o que havia sido dito que poderia ser dito. Um certo número de homens eminentes da Igreja tinha colocado as suas opiniões em forma escrita (como Jarvis, Seabury, Hawks, Mcllvaine, Hopkins, Pedra, e outros); e depois de um tempo, a tempestade foi sossegado, a atmosfera tornou-se purificada, e a Igreja ficou muito contente com o retorno da luz do sol e relativa paz e tranquilidade.

A condição perturbada do país, em consequência da separação da união de vários Estados do Sul, não causou nenhum pouco de ansiedade para os corações de muitos dos membros da Igreja, para que a Igreja Protestante Episcopal também deve sofrer danos no grande e terrível luta que tinha sido iniciado em 1860-1861, e estava a ser tiolght fora até o amargo fim. Era natural que os bispos nas dioceses do sul deve começar a conhecer e agir separadamente, como se o desmembramento dos Estados Unidos fosse um fato concluída. Eles o fizeram através da organização de um conselho, emoldurando uma constituição e cânones, etc .; e, por um tempo, houve grande apreensão para que a Igreja deve ser privado de sua união e comunhão como dantes. A Convenção Geral de 1862 se reuniram em Nova York, com números reduzidos muito, é claro; e este assunto veio antes da convenção, e foi amplamente debatido. Foram aprovadas resoluções prometendo apoio ao governo; e foi observado um dia de jejum, humilhação e oração, 8 de outubro de 1862, tendo em vista "da presente condição aflitiva do país." Na próxima convenção, no entanto, realizada em Filadélfia, de outubro de 1865, a Igreja foi inteiramente reunida; harmonia e concerto de ação foram restaurados; e aqueles que por alguns anos vinha agindo além de bom grado se juntou novamente em conjugação de esforços para o bem de toda a Igreja nos Estados Unidos. Realizou-se um serviço de ação de graças a Deus Todo-Poderoso para a restauração da paz no país e de unidade com a Igreja. Nesta convenção foram aprovadas resoluções, pedindo que os pais cristãos, no cumprimento do seu dever sagrado, não só deve treinar seus filhos nos caminhos da verdade e da piedade; não deve apenas fornecer-lhes com o som, leitura saudável e educação nas escolas e faculdades da Igreja; mas também deve se esforçar, pela oração e pela cultura espiritual, de modo a formar em seus filhos o desejo de servir a Deus no ministério sagrado. Na Câmara dos Deputados também foi "resolvido que, no julgamento desta casa, nunca houve um momento na história da nossa Igreja, quando a demanda de esforço missionário, em casa e no exterior, era tão urgente e imperiosa como no momento presente, e que sinceramente convidar os nossos eleitores, em cada diocese desta Igreja, para despertar-se a perceber as exigências do momento, e ao trabalho e dar e orar com um coração mais livre e mais fervoroso zelo ". Outras resoluções defendeu um sistema de itinerância. eo devido uso dos leigos ajuda a levar por diante o trabalho da Igreja.

A polêmica mais recente através do qual a Igreja Protestante Episcopal foi convocado a passar, ou, talvez, mais precisamente falando, ainda está passando, é aquele que é mais conhecida como "ritualismo". A questão tomou uma forma definitiva, o mais cedo da Convenção Geral de 1868. Dois relatórios, uma maioria e minoria, foram feitas na Câmara dos Deputados, sobre a condução do culto público. O primeiro pediu "liberdade em coisas indiferentes ou não essenciais, desde que a unidade pode ser mantida, e edificação espiritual promovido, de qualquer outra forma;" também obsoleto "a promulgação de qualquer cânone sobre o tema do ritual como néscios e inconveniente no momento presente." O relatório da minoria instados "a manutenção da nossa uniformidade wonted e simplicidade no culto público", e denunciou "todas as inovações na ordem comum da Igreja que serpenteava as consciências de muitos de seus verdadeiros e amorosos membros", tais como, "o queima de luzes na ordem para a Santa Comunhão, a queima de incenso, reverencia à mesa sagrada ou os elementos nela, a elevação dos elementos ", etc.

Depois de muito debate, a ação da convenção resultou na referindo todas as questões de dúvida, nestes aspectos, o conselho piedoso e julgamento dos bispos nas suas respectivas dioceses, ea nomeação de uma comissão de cinco bispos (viz. Bispos A. Lee, Williams, Clark, Odenheimer, Kerfoot), para considerar se qualquer provisão adicional para a uniformidade em matéria de ritual, pelo cânone ou de qualquer outra forma, é possível e oportuno, e que informe a próxima Convenção Geral. Em outubro de 1871, a convenção novamente se reuniram, nesta ocasião em Baltimore, Md O atendimento foi muito completa.; visitantes ilustres da Inglaterra e de algumas das igrejas coloniais estavam presentes; e um espírito de tolerância e boa vontade pareciam prevalecer, não obstante tão emocionante um tema como "ritualismo" foi antes da convenção. Um relatório muito elaborado foi apresentado pela comissão de cinco, em que, depois de raciocínio muito som sobre a importância eo valor de uniformidade nos serviços públicos da Igreja, bem como a declaração do fato de que "as diversidades de uso" tinha crescido e se espalhar , o comitê pediu que alguma legislação foi certamente necessário. Eles especificado as várias adições na forma de ornamentos na Igreja e novas práticas, tais como ter um crucifixo ou carregando uma cruz em procissão, bowings, prostrações, mistura de vinho e água para a Santa Comunhão, comunhões solitários, coros surpliced, paramentos adicionais utilizado livremente em algumas igrejas. e, tais como; e recomendou a nomeação de uma comissão conjunta de três bispos, três presbíteros e três leigos para analisar e apresentar um relatório sobre essas questões para a convenção, em seguida, em sessão. Este comité, composto por homens capazes e bem comprovadas, foi nomeado e, através bispo Whittingham e Dr. WC Mead em Lehalf da comissão, informou um "cânone de ritual."

Nesta proposta de lei foi afirmado que "esta Igreja reconhece nenhuma outra lei do ritual do que, como ele próprio tenham aceite ou prestado;" e as provisões para ritual nesta Igreja foram utilizados como (1) o Livro de Oração Comum, com os escritórios e ordinal mesmos anexado; (2) as leis da Igreja da Inglaterra em uso nas províncias americanas antes de 1789, e não posteriormente substituídas, alteradas ou revogadas pela legislação, geral ou diocesano, desta Igreja; (3) a ação ou decisão legislativa ou judicial desta Igreja em suas convenções, gerais ou diocesanos, ou por sua devidamente constituída autoridades. Discussões animadas seguido na Câmara dos Deputados. Alterações e substitutos foram propostos de novo e de novo, e, embora a Câmara dos Bispos passou o canon relatado pela comissão mista, a câmara baixa não conseguiu chegar a qualquer acordo sobre este cânon. Foi tentado adiar indefinidamente todo o assunto, mas sem sucesso. Os favorers de ritualismo esforçou para obter a convenção compromete-se a alguma ação, de acordo com seus pontos de vista; os adversários do ritualismo foram igualmente urgente na tentativa de obter a legislação diretamente condenatória de numerosos atos e observâncias peculiar para a festa ritualística. Um advogado muito proeminente do sistema (Dr. De Koven, de Wisconsin) fez um discurso contra o cânone tal como adoptadas pela Câmara dos Bispos. Ele usou uma linguagem estranha e até mesmo ofensiva em apoio a seus sentimentos e opiniões, e desafiou qualquer um que agradou assim fazer para apresentá-lo para o julgamento, por ter corajosamente adotou e proferiu como próprias as palavras de um dos mais ultraritualists na Inglaterra: "Eu acredito na presença real, real de nosso Senhor, sob a forma de pão e vinho, sobre os altares de nossas igrejas. Eu mesmo adoro, e que, se fosse necessário, ou o meu dever, ensinar o meu povo a adorar, Cristo apresentar nos elementos sob a forma de pão e vinho ". As discussões, embora emocionante e continuou no dia a dia, foram realizadas com bom humor e justiça em geral. Como. no seu conjunto, onde nenhum dos lados em uma polêmica está disposto a ceder, é normalmente encontrado para ser a maneira mais fácil para sair da dificuldade atual para passar algumas resoluções abrangentes, o que pode significar mais ou menos de acordo com o modo de olhar para elas por diferentes entidades, como era o curso agora adoptado.

Foi finalmente "Resolvido, a Câmara dos Bispos concordantes, que a presente Convenção fica expressa a sua condenação decidida de todos os cerimônias, observâncias e práticas que são providas de expressar a doutrina estrangeira ao estabelecido nas normas autorizadas desta Igreja. Resolvi Isso, no julgamento desta casa, o conselho e conselho dos reverendos padres direito paterno, os bispos da Igreja, são consideradas suficientes, neste momento, para garantir a supressão de tudo o que é irregular e inadequado, e para promover uma maior uniformidade na condução do culto público da Igreja e na administração dos sacramentos sagrados ". Assim, como já acima esclarecido, a questão real em discussão foi adiada em vez de julgadas. Ritualismo continuou seu curso com vigor e confiança adicional, e os seus adversários ficaram cada vez mais insatisfeito com o estado de coisas existente. Por conseguinte, a luta, como era de se esperar, foi renovado novamente quando a Convenção Geral reuniu-se em Nova York em outubro de 1874. Memoriais foram apresentados de vários quadrantes sobre este assunto, resoluções foram introduzidas tendo diretamente sobre ela, e legislação foi seriamente chamado para a fim de coibir o que foi denominado excesso de ritual no serviço público da Igreja. Na Câmara dos Deputados, a questão da confirmação do bispo eleito (Dr. GF Seymour) de Illinois veio à tona. Ele foi acusado de ser um membro ativo do partido ritualística avançada; seu caso foi discutido durante uma semana inteira em sessão secreta, e, embora o Dr. Seymour energicamente negou as imputações lançadas sobre ele, depois de uma longa luta confirmação foi recusado por uma votação apertada - viz. 19-22 clerical, 13-27 leigo. (Quatro anos mais tarde Dr. S. foi eleito para o episcopado, e é agora [1878] bispo da diocese de Springfield. Ill.) Esse resultado, no caso Seymour foi encarado como praticamente uma vitória dos ritualistas anti-e depois de muito debate em ambos acordo casas foi tido com o seguinte teor. A Canon foi aprovada, quase por unanimidade (tit. I. Puder. 22), exigindo cada bispo para convocar a comissão permanente como um conselho de aconselhamento, no caso queixa é feita a ele por escrito, por dois ou mais presbíteros, que as cerimônias ou práticas não autorizadas pelo Livro de Pravel Comum e que simbolizam doutrinas erróneas ou duvidosas, foram introduzidos em qualquer Igreja, especificando, em relação à Sagrada Comunhão ", a elevação dos elementos de modo a expô-los à vista da pessoas como objetos para o qual a adoração deve ser feita; qualquer ato de adoração ou para os elementos da Sagrada Comunhão, como bowings, prostrações, ou genuflexões e todas as outras como actos não autorizados pelas rubricas do Livro de Oração Comum ; " Além disso, se 'após investigação verificou-se que tais práticas foram introduzidas, o bispo deve admoestar, por escrito, o ministro de ofensa a interromper tais práticas ou cerimônias; e se ele ignorar essa admoestação, deve ser o dever do Comité Permanente para levá-lo a ser julgado por uma violação de seu voto ordenação.

Cada ministro acusado de violação deste cânone é ter oportunidade de ser ouvido em sua própria defesa; as acusações e conclusões estão a ser feitas por escrito, e um registro deve ser mantido pelo bispo e pelo Comité Permanente do processo no caso. Essa foi a última ação direta da mais alta autoridade legislativa da Igreja sobre este assunto. Os adversários do ritualismo, aparentemente, estabeleceu-se na convicção de que a actual cânone é suficiente para que os bispos efetivamente para reprimir, quando necessário. todas as práticas indecorosas nesse sentido. Os favorers de ritualismo, por outro lado (pelo menos, o mais franco deles), tratado com cortesia escassa a ação da convenção de 1874, e afirmar que "o cânone é flagrantemente inconstitucional, e que nenhum bispo jamais ousou para colocá-lo em uso, e ninguém jamais o fará. " Na Convenção Geral de 1877, o assunto foi quase nada aludido. Este os anti-ritualistas interpretar como a seu favor, na confiança de que a Igreja tornou-se cansado da disputa, e está disposto para o futuro a aderir aos antiquados, mais simples, formas menos ornamentadas de realização dos serviços públicos. Os ritualistas são de opinião contrária, e foi bastante exultante proclamada em uma carta ao New York Tribune, por Dr. John Henry Hopkins (logo após a convenção de 1877 ter adiado), que o resultado da guerra contra o sistema, de que ele é um dos mais hábeis advogados, "é a vitória em toda a linha para o avanço ritualística, e que esta vitória é tão completa que a renovação das hostilidades a seguir é impossível." Como um partido, é certo que os ritualistas têm se mostrado ser ousado, confiante, enérgico e cheio de zelo em prol da causa que se comprometeram a manter. Na Igreja americana, eles provavelmente não são tão numerosas na proporção em que na Igreja da Inglaterra; mas, como compensação para isso. é de notar que eles se alistaram em seus números fileiras do clero mais jovens, e, tendo em conta o que eles já fizeram, eles não artificialmente ansiosos para o sucesso final e completa. Os bispos, a quem estão cometidas a supervisão e regulação de toda esta questão sob o cânone, estão em uma posição bastante difícil e delicado. Como, por um lado, eles são obrigados a tolerar muita coisa que é considerado defeituoso e em violação do simples significado das rubricas e cânones, por isso, por outro, podem ser razoavelmente esperados a encolher a partir de pressionar demasiado severamente àqueles que realizam práticas ritualísticas para mais ou menos do excesso. O parecer pode ser expresso aqui - simplesmente como uma opinião, sem referência aos méritos das questões em causa - que ritualismo teve seu dia, e que, embora possa ser admitido que considerável, talvez até ótimo, bom resultou e pode ainda resultar ainda mais a partir deste movimento, não serão susceptíveis de novo a assumir qualquer destaque especial na história da Igreja Protestante Episcopal.

A propositura de este tema antes de o leitor em ordem sequencial, desde a sua origem até o presente momento, tem necessariamente levou à omissão de uma série de fatos e acontecimentos históricos interessantes no progresso da Igreja nos últimos anos: são sucintamente apresentados em anexo em seu bom seqüência e conexão. Em uma página anterior foi observado a ação da Convenção Geral sobre o assunto de relaxamento litúrgica e compreensão Igreja. Isso foi em 1856 e 1859. Na convenção de 1868 várias "memoriais" foram apresentados pedindo maior latitude no uso da Oração-book. Isto foi relatado contra pela Câmara dos Bispos, e a seguinte resolução foi aprovada por unanimidade.: "Resolvido, que, na opinião da casa, como latitude no uso do Livro de Oração Comum como os memorialistas perguntar não poderia ser permitido com segurança, ou com a devida atenção aos direitos de nossas congregações. " Em 1874, a questão dos serviços encurtados veio à tona, mas nenhuma ação definitiva foi. A convenção expressa seu sentido pela resolução simplesmente, " ' que nada no presente ordem de Oração Comum proíbe a separação, quando desejável, da oração da manhã. Ladainha, ea Ordem da Administração da Ceia do Senhor em serviços distintos, que pode ser usado de forma independente uns dos outros, e qualquer um deles sem os outros: desde que, quando utilizados em conjunto, ser utilizados na mesma ordem que aquela em que eles geralmente têm sido utilizados e em que eles estão no livro de oração comum ". Na próxima convenção (outubro de 1877), a Comissão dos cânones na Câmara dos Deputados informou a favor de uma "ordem relativa ao serviço divino", mais especialmente para os serviços mais curtas em outros dias do que os domingos e os maiores festivais e jejuns.

Para isso, os bispos se recusou a concordar, e por consentimento geral uma comissão mista foi nomeado para sentar-se durante o recesso, em matéria de prestação de serviços de encurtamento, por rubrica ou de outra forma, esta comissão para relatar em 1880. - Em um país como o nosso, onde as leis que regulam o casamento e divórcio diferem consideravelmente em diferentes estados, este assunto deve, necessariamente, causar muita perplexidade e incómodo para o clero, a menos que tenham algum direito da Igreja para orientar e controlar a sua acção. Isto foi muito sentida em toda a Igreja Protestante Episcopal, e na esperança de algum remédio ou facilitar o assunto foi levado perante a Convenção Geral de 1868. A Canon foi promulgada proibindo um clérigo para solenizar matrimônio, onde há uma mulher divorciada ou marido de uma das partes ainda vivo, com uma ressalva em favor da parte inocente em um divórcio por causa do adultério. Em 1877 o cânon foi colocado em sua forma atual, como segue: " Nenhum ministro, consciente após a devida averiguação, deverá formalizar o casamento de qualquer pessoa que tem um marido ou esposa divorciada que ainda vivem, se tal marido ou esposa tem sido colocada fora de qualquer causa que tenha surgido após o casamento; mas este cânon não deve ser considerada a aplicar à parte inocente em um divórcio por causa do adultério, ou às partes uma vez Divorciado procurando unir-se novamente. Se algum ministro desta Igreja deve ter um motivo razoável para duvidar que uma pessoa desejosa de serem admitidos santo batismo, ou para confirmação, ou para o comunhão santamente, foi casado senão como a Palavra de Deus e disciplina desta Igreja permitir, como ministro, antes de receber essa pessoa a estes preceitos, deve remeter o caso ao bispo para seu julgamento divino por isso: desde que, porém, que nenhum ministro deve, em qualquer caso, recusar os sacramentos a uma pessoa penitente em perigo iminente de morte. "As perguntas que tocam os fatos de qualquer caso nomeado na antiga parte do cânone estão a ser encaminhados para o bispo, e ele é obrigado a fazer o inquérito, como ele julgar apropriado, e para entregar seu julgamento nas instalações. Ao mesmo convenção (1877), foi feito um esforço para que o Quadro de Graus proibida, contida na Oração-book Inglês, inserido no Livro de Oração Comum americana, mas não atender a aprovação da convenção. - Algumas afirmações extravagantes e injustificadas tendo sido feito em vários momentos quanto ao significado de "regeneração", e seus efeitos, etc., nos escritórios para o batismo infantil, não foi emitido, a Convenção Geral de 1871, o seguinte "declaração dos bispos em concílio: "" Nós, os assinantes, bispos da Igreja Protestante Episcopal nos Estados Unidos, sendo solicitado, para a quietude das consciências dos membros diversos da referida Igreja, para declarar a nossa convicção quanto ao significado da palavra em regenerar os escritórios para a ministração do batismo de crianças, declaro que, em nossa opinião, a palavra regenerado não é lá tão utilizado como para determinar que uma mudança moral no assunto do batismo é forjado no sacramento "(assinada por todos os bispos Actualmente, quarenta e oito em número).

O movimento começou na Alemanha em 1870-71 pelo Dr. Dollinger e outros foi assistido por Igreja Episcopal Protestante com profundo interesse e sincera esperança de que ele pode tender, finalmente, a reforma sólida nas igrejas Continental agora em comunhão com Roma. Na convenção de 1871, os bispos gravou seu forte afinidade com a heróica luta que então se fez pela liberdade religiosa por parte do Congresso Old-católica recentemente reunidos em Munique; e em 1874 foi "Resolvido, que esta casa, com confiança renovada, reitera a expressão da sua solidariedade para com o bispo e sínodo da comunhão Old-Católica na Alemanha, ea promessa de suas orações para a bênção divina e orientação sobre a sua trabalho, também, que os três bispos ser nomeou uma comissão de casa para manter-se a correspondência fraternal com o bispo e sínodo, para troca de informações e análise de aberturas para a reconciliação ea intercomunhão entre igrejas Sundered ".

O caminho seguido pela máxima autoridade legislativa sobre o assunto de igrejas ou congregações estabelecidas em terras estrangeiras, em comunhão com a Igreja Protestante Episcopal ilustra as opiniões e princípios sobre os quais esta Igreja o considere direito de agir. Vinte anos atrás, o Rev. WO Lamson começou serviços em Paris, especialmente para o benefício do povo da Igreja peregrina ou visitam essa cidade. A Convenção Geral de 1859 reconheceu a regularidade e legalidade de ter igrejas protestante Episcopais no exterior. Congregações em conformidade foram organizadas durante o intervalo desde 1859, em Roma, Florença, Dresden, Genebra e agradável, fazendo seis no total nesta data (1878). Na Convenção Geral de 1877, o assunto foi cuidadosamente regulada pela Canon, que diz: "Será lícito, nas condições a seguir indicadas, para organizar uma igreja ou congregação em qualquer país estrangeiro (exceto Grã-Bretanha e Irlanda, e as colônias e dependências dos mesmos), e não dentro dos limites de qualquer bispo missionário estrangeiro desta Igreja. " A fim de garantir a adequada e legítima a ação, e também o controle adequado sobre essas igrejas ou congregações estrangeiras, o cânone passa a afirmar plenamente o modo em que eles podem ser organizadas e realizadas - viz. eles devem reconhecer sua lealdade à constituição da Igreja norte-americana; deve produzir certificados apropriados; devem estar em submissão canônica a um bispo, que é responsável por todas essas igrejas e é auxiliado por uma comissão permanente devidamente constituído; e eles devem estar em conformidade com as disposições previstas para a disciplina, no caso de se tornar necessário. O bispo encarregado nesta data (1878) é o Rt. Rev. Dr. Littlejohn, de Long Island.

Uma associação de tomar a sua origem na Europa, e que se autodenomina o "Evangelical Alliance", realizou a sua sexta Conferência Geral, em Nova York, 02-12 outubro de 1873. Ela era composta por delegados de várias denominações protestantes, estrangeira, bem como norte-americano, que afirmam ser considerado "evangélico" no sentido próprio e precisa dessa palavra. Entre os seus delegados do exterior foi o Rev. R. Payne Smith, DD, reitor da Cantuária, que trouxe com ele uma carta de solidariedade a partir de sua graça, Dr. Tait, arcebispo de Canterbury. O reitor participou do trabalho da Aliança, como também um número muito reduzido do clero americano Episcopais; tendo confraternizaram com os presbiterianos em um serviço de comunhão público, ele foi chamado a prestar contas pelo Dr. Tozer (recentemente um bispo missionário Inglês na África, e só então em uma visita a Nova York), e foi censurado pelos jornais do dia. O bispo auxiliar de Kentucky, Dr. Cummins, da mesma forma se juntou neste serviço irregular, e, assim, prenunciou o que logo depois aconteceu - viz. do início do cisma de que o seu nome foi ligado. Ele tinha se tornado muito insatisfeito com o estado de coisas na Igreja Protestante Episcopal; que ficou impressionado com o fato de, como ele estima-lo, que esta Igreja é muito exclusivo e em constante perigo de ir a Roma, e assim ele fez a sua mente para abandoná-lo à própria sorte e criar uma nova organização de sua própria , uma espécie de meia-e-meia Episcopal e arranjo Presbiteriana.

De acordo com data de 10 de novembro de 1873, ele enviou uma carta ao bispo Smith, sua diocese, na qual ele enumerou vários motivos ou causas para o curso que ele tinha resolvido após a. Ele declarou que sua consciência estava sobrecarregado com sendo obrigados a oficiar como bispo em igrejas ritualísticas em Kentucky; que ele tinha perdido toda a esperança de ver erradicada da padrões e serviços sacerdotalism e ritualismo da Igreja; que ele estava muito ferido por ter sido acusada de participação no serviço acima, em alusão a um lugar de culto presbiteriano, e que, portanto, ele tinha determinado a transferir seu "trabalho e office" para outra esfera. Dr. Cummins foi inteiramente bem em abandonar a Igreja se ele não poderia permanecer nele com a consciência limpa, e trabalho em que, de acordo com os votos solenes na ordenação, um dos quais foi especialmente ", com toda a diligência fiel para banir e unidade longe da Igreja toda errada e estranha doutrina contrária à Palavra de Deus. " Uma vez, porém, como ele havia abandonado seu posto, e foi logo depois degradada do ministério, ele não tinha "escritório" para levar com ele, embora ele assumiu que ele tinha, e comprometeu-se a agir como um bispo, quando ele não era mais um bispo. Bispo Smith de Kentucky (que também era bispo senior), ao receber a carta do Dr. Cummins, imediatamente iniciado em conformidade com o cânon; Dr. Cummins foi imediatamente suspenso de todo exercício do ministério; e os seis meses de tolerância concedido aos retração de ter passado longe, o depoimento formal, ocorreu 24 jun 1874 (ratificado posteriormente em Casa cheia de Bispos na Convenção Geral em outubro de 1874). (Veja Episcopal Reformada IGREJA ).

O "caso Cheney", como tem sido chamado, podem ser adequadamente tratadas neste contexto. especialmente como Mr. Cheney tornou-se bastante proeminente no corpo cismático que Dr. Cummins originou. O caso, em substância, é a seguinte:. O Rev. CE Cheney, da Igreja de Cristo, Chicago, Illinois, depois de ter mutilado o serviço para o batismo público, omitindo as palavras regenerar e regeneração onde quer que ocorram, foi levado a julgamento e suspenso pelo bispo Whitehouse, 18 de fevereiro de 1871, a suspensão para durar até que se arrependa e alterar. Mr. Cheney recusou obediência; e na sacristia da Igreja de Cristo, tendo o convidou para continuar com eles, apesar da sentença, ele aderiu ao seu desejo. O resultado foi que ele foi julgado por um tribunal eclesiástico para contumácia, e, a 2 de "junho, finalmente foi degradada. Mas a sacristia continuando a segurar a propriedade da Igreja de Cristo, ao contrário do direito e da justiça, o Sr. Cheney permaneceu onde estava, até que ele se juntou aos seguidores do Dr. Cummins e seu movimento.

A questão do direito à propriedade sendo muito grave, como envolvendo toda a questão do direito de entidades religiosas para manter a propriedade e evitar a sua alienação, no caso da Igreja de Cristo, Chicago, foi levada para os tribunais, onde, em conformidade com o precedente em casos como, decidiu-se a favor da Igreja Protestante Episcopal da Diocese de Illinois. Não satisfeito com isso, os interessados ​​em obter a posse da igreja teve o caso feita pelo recurso para o Supremo Tribunal de Justiça do Estado, onde, no início de 1878, singularmente o suficiente, a decisão do tribunal de primeira instância foi revertida, e fez justiça em favor da sacristia e congregação como contra a diocese. Até agora, como esta parte particular da propriedade está em causa, a questão não é de grande importância; mas o princípio envolvido é da conseqüência mais grave. Foi decidido, uma e outra vez, que todas as organizações eclesiásticas devem possuir o poder de ser governado por suas próprias leis, desde que essas leis não interferem com a lei estabelecida da terra; e, por conseguinte, que toda a propriedade pertence, de direito, para aqueles que aderem ao e sustentar as leis e os princípios de suas respectivas organizações. Se a propriedade da igreja, pela ação de sacristias e congregações, call ser legalmente desviado de sua legítima propriedade, na forma em que esta em Chicago foi tirada da Igreja, então não há nenhuma posse do imóvel em qualquer lugar que seja seguro. O assunto tem despertado a atenção, entre outras entidades cristãs, que são bastante tão interessados ​​como a Igreja Protestante Episcopal pode ser na questão fundamental em questão. É de se esperar que a Suprema Corte dos Estados Unidos vai ser chamado a interpor, e liquidar totalmente e claramente um ponto de tão grande momento para todos os cristãos ou associações religiosas de todo nome.

No que diz respeito ao "sistema provincial", assim chamado, podemos afirmar brevemente que, já em 1850, um movimento foi feito na Câmara dos Bispos pelo bispo Delancey de nomear uma comissão de cinco bispos, cinco clérigos, e cinco leigos, "denunciar para a próxima Convenção Geral trienal sobre a oportunidade de organizar as dioceses, de acordo com a posição geográfica, em quatro províncias, a ser designado Leste, Norte, Sul, e Províncias ocidentais, e unir-se sob uma Convenção Geral ou Conselho das Províncias, que tem o controle exclusivo sobre a Oração-livro, artigos, escritórios, e Homilias desta Igreja, a ser realizada uma vez a cada 20 anos. " Em 1853, nenhuma ação foi tido, mas a comissão continuou, eo assunto entregue à próxima convenção. Ele surgiu em 1856, mas foi adiado indefinidamente pelos bispos. O assunto foi trazido novamente em 1874, foi calorosamente discutida, e novamente adiado indefinidamente. Em 1877 foi oferecido um preâmbulo e resolução na Câmara dos Deputados que expressam o desejo de obter "um reconhecimento de autoridade do sistema provincial", e referindo-se à Comissão de cânones "para investigar a conveniência de que revoga a proibição contra bispos sufragâneas, e fazer tais disposições canônicas como permitirá dioceses (pouco antes descrito) para dar o nome e estilo de bispos provinciais ou coprovincial com todos os bispos que podem ser eleitos e consagrados para distritos designados dentro de suas respectivas jurisdições ". A resolução foi aprovada; mas na Câmara dos Bispos de todo o assunto foi novamente o compromisso de uma comissão especial, para relatar na convenção de 1880. Não se coloca o assunto para o presente. Ele continua a ser visto se a Igreja irá considerar o que é melhor para adoptar este sistema, ou para continuar no âmbito do acordo agora na existência. A Canon foi adotada em 1868, que autoriza federar conselhos, como se segue: "Ele é declarada legal para as dioceses já existente, ou que venha a existir, dentro dos limites de qualquer estado ou comunidade, para se dotarem de uma convenção da Federação, ou conselho, representando essas dioceses, o que pode deliberar e decidir sobre os interesses comuns da Igreja, dentro dos limites acima referidos, mas antes de qualquer ação determinada de tal convenção, ou conselho, deve ser tido, os poderes propostos para serem exercitados deve ser apresentado à Assembléia Geral Convenção para a sua aprovação. Nada neste cânone deve ser interpretado como proibindo qualquer conselho da Federação de tomar as medidas que julgarem necessárias para garantir tais atos legislativos como os interesses comuns da Igreja no Estado pode exigir ". Nenhuma ação definitiva sob este cânon tem como vet sido levado a efeito em qualquer estado. O assunto tem sido discutido muito em grande parte, e as várias proposições ligadas a ele agora descansar com a mesma comissão que têm o sistema provincial na mão e devem se apresentar em 1880.

Uma comunicação sério e interessante para o bispo presidente da Igreja Protestante Episcopal foi feito, em 1871, pelo bispo Wilberforce, de Winchester, em relação ao trabalho, em seguida, iniciou-se em Inglaterra para a revisão da versão autorizada das Escrituras Sagradas. Na Convenção Geral realizada no mesmo ano, foi, na Câmara dos Bispos, "Resolvido, Que o Rt. Rev. Bispo Presidente ser, e por este meio é, pediu para voltar ao Rt. Rev. o Senhor Bispo de Winchester um reconhecimento cordial e fraterno da sua comunicação relativa a uma revisão do Inglês das Escrituras Sagradas, afirmando que esta casa, ter tido qualquer papel na origem ou organizar o referido trabalho de revisão, não está actualmente em condições de entregar qualquer julgamento respeitando-o, e ao mesmo tempo expressar a disposição desta casa a considerar com candura o trabalho realizado pela Convocação de Canterbury, sempre que ele deve ter sido concluída e seus resultados colocou diante deles. " A atitude, assim, tomada pelos bispos em nome da Igreja é uma das reservas cauteloso, mas talvez não muito por isso, considerando a importância do assunto.

A Igreja Protestante Episcopal ter feito progressos consideráveis ​​em Hayti (numeração onze clero em 1874), e precisando de supervisão episcopal e ajuda, foi fornecido com um bispo, no âmbito do acordo de um "Pacto" celebrado com a Igreja nessa república, eo Rev. Dr. JT Holly foi consagrado como o primeiro bispo, em novembro de 1874. Os termos da aliança fez o dever da Igreja nos Estados Unidos para alargar a sua assistência de enfermagem à Igreja que Hayti durante seu crescimento inicial e desenvolvimento; e quatro bispos, com o bispo do Haiti, foram constituídos uma comissão para se encarregar episcopal da Igreja em Hayti, e garantir a sua manutenção da doutrina, culto e disciplina da Igreja Protestante Episcopal nos Estados Unidos, até o momento em Deve haver três bispos residentes em Hayti. e exerce a jurisdição da Igreja lá. Quando esse tempo chegar, esta Igreja deixará de todo custo adicional ou cuidado da Igreja Haytian. A Convenção Geral de 1877 reuniram-se em Boston, Mass., Em 3 de outubro, pela primeira vez, que se reuniu na cidade desde a sua organização depois da guerra civil. Foi em grande parte, assistiu, e foi marcado por um espírito de boa vontade e esforço sério para promover em todos os sentidos os interesses do reino de Cristo aqui na terra. Havia temas não especialmente emocionantes na mão (como ritualismo, etc.); e a ação da convenção, tanto quanto o nosso presente propósito está em causa, pode ser resumida em breve espaço. Provavelmente o mais importante passo tomado foi a reorganização da tine Doméstica e Sociedade Missionária Estrangeira. Até então, tinha havido uma Junta de Missões (um corpo muito grande e bastante incômoda), nomeado a cada três anos, e atuando em seus respectivos departamentos em casa e no exterior. Depois de muita discussão, o seguinte cânone foi adotada: "Constituição da Domestic and Missionary Society of Foreign Igreja Protestante Episcopal nos Estados Unidos da América, conforme estabelecido em 1820, e desde então, alterado em vários momentos.

" ART I. Esta sociedade será denominada ", etc.

" ART. II Esta sociedade será considerada como compreendendo todas as pessoas que são membros desta Igreja.

" ART. III. Haverá uma Junta de Missões de tal sociedade, composta pelos bispos desta Igreja, e os membros para o momento da Câmara dos Deputados desta Igreja, bispos e deputados sentados à parte, como na Convenção Geral, ou em conjunto, quando assim o decidir. A Junta de Missões assim constituída convocará no terceiro dia da sessão da Convenção Geral, e reúne-se de tempos em tempos como o negócio do conselho deve exigir.

" ART. IV. Haverá um Conselho de Gestores, que compreende todos os bispos como meinbeis ex officio, e quinze presbíteros e quinze leigos, a ser nomeado pelo Conselho de Missões em cada reunião trienal da Convenção Geral, que terá o gestão das missões gerais desta Igreja, e permanecerá no cargo até que seus sucessores sejam escolhidos, e terá o poder de preencher as vagas que venham a ocorrer no seu número. Eight clerical e oito membros leigos devem constituir um quorum. Esta placa deverá, durante o recesso da convenção, exercer todos os poderes corporativos da Domnestic e missionário estrangeiro Society. O Conselho de Gestores devem apresentar-se a Convenção Geral, constituída como uma Junta de Missões, em ou antes do terceiro dia da sessão do Conselho Geral convenção

" ART. V. O Conselho de Gestores está autorizado a se formar, a partir de seus próprios membros, uma comissão para missões nacionais e uma comissão para missões estrangeiras, e de comissões que considere desejável para promover o trabalho missionário especial, e também está autorizada para nomear os funcionários quanto for necessário para continuar o trabalho.

" .. ART VI O Conselho de Gestores é confiado com poder para estabelecer e regulamentar tais missões como não são colocados sob a supervisão episcopal, e para promulgar todas estatuto que considere necessárias para o seu próprio governo e para o governo de seus comitês: desde sempre que, em relação às dioceses organizados e jurisdições missionárias com os bispos, as dotações serão efectuados em bruto para essas dioceses missionárias e jurisdições, a ser desembolsado pelas autoridades locais do mesmo. O conselho, devem comunicar aos vários bispos a soma bruta de modo apropriados e os bispos devem regular o número de estações missionárias, nomear os missionários, e atribuir a eles os seus salários, com a aprovação do Conselho de Gestores.

" .. ART VII Nenhuma pessoa deve ser nomeado um missionário que não é no momento um ministro da Igreja Protestante Episcopal de situação regular, mas nada nesta secção exclui as comissões de fazer dotações pecuniários em auxílio de missões sob os cuidados de outra igrejas em comunhão com esta Igreja, ou da contratação de leigos ou mulheres, membros desta Igreja, para fazer o trabalho missionário.

" ART. VIII. O Conselho de Gestores está autorizado a promover a formação de associações missionárias auxiliares, cujas contribuições, bem como os especialmente apropriada pelos indivíduos, serão recebidos e pagos de acordo com o desejo dos doadores, quando expresso por escrito . Deve ser o dever do Conselho de Gestores para organizar reuniões missionárias públicas, a ser realizada no mesmo tine e lugar como a Convenção Geral, e em outras ocasiões e lugares que possam ser determinadas em cima, para que todos os auxiliares aprovado pelo Conselho de Gestores poderá enviar um clerical e um delegado leigo.

" ART. IX. Esta constituição pode ser alterado ou modificado a qualquer momento pela Convenção Geral desta Igreja. Todos os cânones, e toda a intervenção ou sob a autoridade da Convenção Geral, tanto quanto inconsistente com as disposições do presente e canon tal constituição alterada, são revogados: desde sempre que nada aqui deve em nenhuma maneira não danificará nem afetará quaisquer direitos sociais da referida sociedade, ou qualquer direito adquirido seja qual for Este cânone entra em vigor imediatamente. ".

O diretor e efeito imediato dessa reorganização foi, por parte do Conselho de Gestores, uma resolução para reduzir as despesas centrais relacionadas com a obra missionária. Assim, o departamento de missões de casa para pessoas de cor foi designado para o cuidado da comissão em missões domésticas; uma redução considerável de despesas foi feita em continuar o trabalho entre os índios; vários oficiais foram dispensados, e uma redução geral dos salários ocorreu, sendo o resultado uma economia de cerca de US $ 12.000 por ano. Merece também a ser dito aqui que a Sociedade Missionária da Igreja americana, a agência especial daqueles do clero e dos leigos, que diminuiu em anos anteriores para atuar em conjunto com a Junta de Missões, agora aderiram à desejo muito antes expressa pelo conselho . A sociedade continuou a sua organização como uma sociedade; o trabalho no México, que tinha sido em grande parte sustentada por ele, foi entregue à comissão de estrangeiro; e resolveu-se que, em geral, os seus membros devem doravante agir em concertação com o Conselho de Gestores da recém-organizada Domestic and Missionary Society of Foreign Igreja Protestante Episcopal. Esta foi considerada a determinação feliz da sua parte, e excelentes resultados são esperados para seguir em consequência.

Durante alguns anos passado, houve um crescente desejo de agregar maior eficácia para os trabalhos de mulheres piedosas e dedicados na Igreja. A questão foi levantada na Convenção Geral de 1874, mas nenhuma ação foi obtido. Em 1877 ele voltou antes da convenção. e um cânone de "Deaconesses ou Sisters" foi proposto. Depois de muita discussão, no entanto, a convenção, aparentemente, não se sentindo bem a certeza do seu fundamento, se recusou a passar o canon proposto, e a seguinte resolução foi adotada: "Que seja encaminhado a uma comissão conjunta de três bispos, três clerical e três leigos deputados, para saber e informar a próxima Convenção Geral que a legislação pode ser necessária e oportuna para a autorização e regulação de mulheres que trabalham na Igreja sob o nome de diaconisa ou irmã. " Assim, a matéria encontra-se sobre até 1880.

Como a Igreja da Inglaterra aprovou recentemente um novo Lecionário, considerou-se oportuno pela Convenção de 1877 para colocar esta tabela revisada de Lições para domingos e festas antes da Igreja Protestante Episcopal. Por conseguinte, foi formalmente resolvido por ambas as casas que fosse permitido aos Lecionário a ser utilizados até a próxima Convenção Geral. O presente quadro, portanto, não só de Lições para domingos e festas, mas também de diárias Lessons, e Lições para a Quaresma e para Ermber Dias e rogação Dias, é permitida a ser utilizado pelo clérigo aliado no lugar dos que estão no calendário na Oração Clique para mais detalhes, e uma cópia foi enviada para cada clérigo da Igreja Episcopal Protestante. Se ele vai ser encontrado para ser tão grande melhoria em cima da tabela existente de Lições como tem sido suposto por muitos pode ser posta em dúvida. O julgamento, no entanto, de três anos, vai levar a algum acordo assente sobre uma questão que afeta tão amplamente a questão de como obter o maior edificação na leitura da Sagrada Escritura no culto público da Igreja.

No encerramento da convenção de 1877 uma resolução conjunta foi adotada, o que é digno de ser citado neste contexto, na medida em que mostra o espírito e cresire desta Igreja em conta o muito importante, bem como assunto difícil da escola pública Educação:

" Respondida , Que isso, é a convicção solene desta Convenção Geral, em ambas as casas, que é dever dos clérigos e leigos da Igreja a tomar, desde que a oportunidade é oferecida a eles, um interesse ativo em público escolas prestados pelo Estado com a finalidade de estender os benefícios importantes de uma educação secular para todos os nossos cidadãos, e de diffnsing lado a lado com estes tanto de influência e instrução religiosa, como é possível, para complementá-los com a doutrina cristã completa mais- onde, e para adicionar escolas adequadas Igreja e instituições para o todo, e um trabalho mais completo de esncation, onde quer que eles são necessários e os meios para o seu apoio pode ser comandado;

" Respondida , Que, com a concordância da Câmara dos Deputados, uma comissão mista, composta por dois bispos, dois presbíteros e dois leigos, ser nomeado para considerar este assunto durante todo o recesso da convenção, para coletar fatos e preparar sugestões para a próxima Convenção Geral, e promover, por todos os meios que julgarem convenientes, o trabalho geral de educação cristã. "

. II Princípios Fundamentais, constituição, o governo, etc. - A partir do que já foi dito, é claro que a Igreja Protestante Episcopal, mantendo em comum com os outros cristãos doutrinas evangélicas - como a encarnação, a divindade de Nosso Senhor, a expiação , a inspiração da Sagrada Escritura, a salvação pela fé em Cristo, e tudo coisas semelhantes - , ao mesmo tempo leva o fundamento de que é a filial americana da "única Igreja Católica", de que fala o Credo Niceno. Foi plantada nestas costas ocidentais, sob uma boa providência de Deus, para ser o que pretende ser - a Igreja Nacional dos Estados Unidos. É uma Igreja histórica. Ele traça a sua linhagem através da Igreja da Inglaterra diretamente para os apóstolos de nosso Senhor; e dá, como o seu julgamento deliberado, que "é evidente a todos os homens, diligentemente ler a Sagrada Escritura e autores antigos, que de tempos dos apóstolos houve essas ordens de ministros na Igreja: bispos, sacerdotes e diáconos de Cristo. " Ele não é uma denominação nova ou recém-formado, e neste aspecto difere da grande maioria dos corpos cristã protestante, o que quer que eles podem dar títulos às suas respectivas organizações. Sua crença é o mesmo que crença tem sido usado substancialmente da mesma forma desde o começo - viz. o que é comumente chamado de Credo Apostólico e o Credo Niceno como finalmente estabelecido pelos Conselhos Gerais no século 4, e recebeu em toda parte e por todos em toda a Igreja Católica. Sua liturgia é a concentração da profunda piedade, solidez na fé, seriedade, zelo e fervor do sábio e santo e bom de todos os precoce, bem como as idades posteriores; e seus serviços de oração e louvor, combinando o uso desta liturgia com a leitura contínua e frequente das Sagradas Escrituras nos ouvidos dos homens, são no sentido mais verdadeiro e mais alto da palavra evangélica, e calculada para atender a todos os anseios da alma piedosa para a comunhão espiritual com Deus, nosso Pai, por nosso Senhor Jesus Cristo, e através da energia vivificante do Espírito Santo. *

* Esta declaração é claro representa a opinião de nosso contribuinte; mas o parágrafo contém vários pontos sobre a qual muito pode ser dito em ambos os lados. - ED.

A posição da Igreja Protestante Episcopal relativamente ao protestantismo, por um lado, e catolicismo, por outro lado, é um pouco peculiar, mas ainda claramente marcada e definida. Não se pode, de forma consistente, pelo menos, reconhecer a validade do ministério do grande corpo de denominações protestantes, se Presbyterian ou Congregacional, pois enuncia claramente que o único ministério legal é que, em três ordens. Por isso, não pode ter comunhão com eles, ou intercâmbio de serviços, ou unidade de ação na realização de difundir o Evangelho por todo o mundo. Ele reconhece, é verdade, a validade do episcopado na Igreja Católica Romana, mas ao mesmo tempo, de forma positiva e irrestritamente repudia os erros na doutrina e adoração daquela Igreja corrupta, não só na sua própria casa adequada na Itália, mas Também, sempre que, em violação dos cânones antigos, ele se espalhou. A Igreja Protestante Episcopal tem nenhuma simpatia com, mas está em direto antagonismo ao, as reivindicações de Roma no que diz respeito à negação da suficiência da Sagrada Escritura para a salvação, a transubstanciação, o sacrifício da missa, o purgatório, o celibato do clero, a elevação da a Virgem Maria em uma espécie de deusa para ser adorado, a supremacia absoluta do papa por direito divino sobre todo o mundo em matéria civil, bem como questões religiosas, etc. Por isso, não pode atuar em qualquer concerto com a Igreja Romana, ou ainda mais a sua planos e propósitos em qualquer sábio.

A constituição, enquadrado com a finalidade de unir a Igreja em trabalhar juntos como um só corpo, nós damos na íntegra. Foi adotada em outubro de 1789, e manteve-se a mesma desde então, com exceção de algumas alterações que se tornaram necessárias em consequência do crescimento da Igreja, o aumento do episcopado, e a formação de várias dioceses, dentro dos limites dos estados maiores e mais populosos.

" ART. I. Haverá uma Convenção Geral da Igreja Protestante Episcopal nos Estados Unidos da América sobre a primeira quarta-feira do mês de Outubro a cada três anos, a partir do ano de Nosso Senhor 1841, e em lugar como será determinada pela convenção; e, no caso, deve haver uma doença epidêmica, ou qualquer outro bom motivo para torná-lo necessário alterar o local fixo para qualquer tal reunião da convenção, o bispo presidente deve tê-lo em seu poder de nomear outro solha conveniente (tão perto quanto pode ele para o lugar de modo fixo em) para a realização de tal convenção; e reuniões especiais podem ser chamados em outras vezes, na vida futura forma a ser prevista, e esta Igreja, na maioria das dioceses que deve adotaram esta Constituição, será representada perante eles devem proceder para negócios, exceto que a representação de duas dioceses devem ser suficientes para encerrar, e em todos os negócios da liberdade convenção do debate deve ser permitido.

" ART. II. A Igreja, em cada diocese terá direito a uma representação de ambos os clérigos e leigos. Essa representação é composto por um máximo de quatro clérigos e leigos, quatro comungantes nesta igreja, residentes na diocese, e escolhidos na forma prescrita pela convenção desse facto, e em todas as questões, quando exigido pela representação clerical ou leigos de qualquer diocese, cada ordem terá direito a um voto, e a maioria dos sufrágios por dioceses será determinante em cada fim, desde que essa maioria compreender a maioria das dioceses representadas nessa ordem. será a concordância de ambas as ordens necessárias para constituir um voto da convenção. Se a convenção de muitos diocese deve negligenciar ou declínio de nomear deputados clericais, ou se deve negligenciar ou recusar a nomear, colocar deputados, ou se muitos daqueles de qualquer ordem nomeado deve negligenciar a assistir, ou ser impedido por motivo de doença ou qualquer outro acidente, tal diocese deve, contudo, ser considerada como devidamente representado por tal deputado ou deputie como pode participar, seja leigo ou clerical. E se, por meio da negligência da convenção de qualquer uma das igrejas que deve adotaram, ou venha a adoptar, esta Constituição, não há deputados, quer leigos ou clérigos, deve comparecer a qualquer Geral ' Convenção, na Igreja de tal diocese deverá, no entanto ser encontrado pelos atos de tal convenção.

" ART. III. Os bispos desta Igreja, em que haverá três ou mais, serão, sempre que as convenções gerais são realizadas, a partir de uma casa separada, com um direito de originar e propor atos para o concurso da Câmara dos Deputados, composto do clero e leigos, e quando asty acto proposto aprovado pela Câmara dos Deputados, o mesmo deve ser transmitida à Câmara dos Bispos, que terá um negativo por isso, e todos os atos da convenção ele deve autenticado por ambas as casas E. em todos os casos, a Câmara dos Bispos deve significar para a convenção de sua aprovação ou desaprovação, (este último com a sua fundamentação por escrito) no prazo de três dias após o acto proposto foram relatados a eles por coincidência, e na insuficiência dos mesmos, deve ter a operação de uma lei Mas até lá será de três ou mais do bispo, como referido anteriormente, qualquer bispo participando de uma convenção geral será membro ex officio, e vota com os deputados do clero da diocese a que pertence.; e um bispo deve então presidir.

" ART. IV. O bispo ou bispos em cada diocese deve ser escolhido augieelaly a tais regras, serão fixados pela convenção de que diocese e cada bispo desta Igreja devem limitar o exercício do seu múnus episcopal para a sua adequada diocese, a menos que solicitado para ordenar, ou confirmar, ou realizar qualquer outro ato, do escritório episcopal, por qualquer destituídos Igreja de um bispo.

" Art. V. A Igreja Protestante Episcopal em qualquer um dos Estados Unidos, ou em qualquer território do mesmo, não agora representado, pode, a qualquer momento, a seguir, ser admitido em aderir à presente Constituição; e uma nova diocese, a ser formado a partir de tempo ou mais dioceses existentes, podem ser admitidos de acordo com as seguintes restrições, viz .:

"Nenhuma nova diocese deve ser formado ou eleitos, dentro dos limites de qualquer outra diocese, nem qualquer diocese ser formado pela junção de duas ou mais dioceses, ou partes de dioceses, a menos que com o consentimento do bispo e da convenção de cada um dos dioceses em causa, bem como da Convenção Geral; e esse consentimento não deve ser dada pela Convenção Geral até que ele tem garantia satisfatória de uma disposição adequada para o apoio do episcopado na nova diocese contemplados.

"No novo tal diocese, será formado o qual deverá conter menos de seis freguesias, ou menos de seis presbíteros que tenham sido há pelo menos um ano de residência canonicamente dentro dos limites dessa nova diocese, instalou-se regularmente em uma paróquia ou congregação, e qualificado para votar em um bispo e as referidas nova diocese ser formado, se assim qualquer diocese existente devem ser reduzida a conter menos de doze paróquias, ou menos de doze presbíteros que foram aí residentes, e se estabeleceram e se classificou como acima mencionado.: pnovided que nenhuma cidade deve formar mais de uma diocese.

"No caso de uma diocese será dividido em dois ou mais dioceses, o Bispo diocesano da diocese dividida pode eleger aquele ao qual ele será anexado, e deve, posteriormente, tornar-se o diocesano desse facto, e o bispo auxiliar, se houver um, pode eleger aquele ao qual ele será anexado: e, se não for o eleito pelo bispo, ele será a diocesano da mesma.

"Sempre que a divisão de uma diocese em duas ou mais dioceses será ratificado pela Convenção Geral, cada uma das dioceses estará sujeito à constituição e cânones da diocese tão dividido, exceto conforme as circunstâncias locais pode impedir que, até que o mesmo pode ser alteradas em qualquer diocese pela convenção do mesmo. E sempre que a diocese deve ser formado a partir de dois ou mais dioceses existentes, a nova diocese deve ele sujeitas à constituição e canhões de que uma das referidas dioceses existentes para que o maior número de clérigos deve ter pertencido antes da construção de tais nova diocese, até que a mesma pode ser alterada pela convenção da nova diocese. "ART. VI. O modo de bispos tentam será assegurado pela Convenção Geral. O tribunal designado para esse efeito deve ser composto por apenas bispos. Em cada diocese, o modo de tentar presbíteros e diáconos podem ser interpostos pela convenção da diocese. Nenhum, mas um bispo deve pronunciar a sentença de advertência, suspensão ou degradação do ministério, em qualquer clérigo, se o bispo, presbítero, diácono ou.

"ART. VII. Nenhuma pessoa deve ser admitido para as ordens sagradas até que ele deve ter sido examinada pelo bispo e por dois presbíteros, e deve ter exibido tais depoimentos e outros requisitos como os cânones nesse caso pro DESDE pode dirigir. Nem qualquer pessoa ser ordenado até que ele deve ter subscrito a seguinte declaração:

" " Eu acredito que as Sagradas Escrituras do Antigo e Novo Testamento como a Palavra de Deus, e para conter todas as coisas necessárias para a salvação, e eu solenemente envolver em conformidade com as doutrinas e culto da Igreja Protestante Episcopal nos Estados Membros. »

"Nenhuma pessoa ordenado por um bispo estrangeiro serão autorizados a oficiar como um ministro desta Igreja até que ele deverá ter cumprido com o cânone ou cânones, nesse caso, desde que, e também subscrito da mesma declaração.

" ART. VIII. Um Livro de Oração Comum, a administração dos sacramentos e outros ritos e cerimônias da Igreja, artigos de religião, e uma forma e maneira de fazer, ordenar e consagrar bispos, sacerdotes e diáconos, quando estabelecidas por isso para uma futura Convenção Geral, será utilizado na Igreja Protestante Episcopal nessas dioceses que deve adotaram esta Constituição. Nenhuma alteração ou adição deve ser feita no Livro de Oração Comum, ou outros escritórios da Igreja, ou os artigos da religião, a menos que o mesmo deve ser proposta em uma Convenção Geral, e por uma resolução do mesmo dado a conhecer à convenção de cada diocese, e aprovado na Convenção Geral subsequente. Desde que, no entanto, que a Convenção Geral terá poder, de tempos ao tempo, alterar o Lecionário, mas nenhum ato para o efeito deve ser válido que não é votada por uma maioria de todo o número de bispos com direito a assentos no Huse dos Bispos, e por maioria de todas as dioceses com direito a representação na Câmara dos Deputados.

" .. ART IX desta Constituição, será inalterável, a menos que na Convenção Geral, pela Igreja, na maioria das dioceses que tenham adoptado o mesmo, e todas as alterações devem ser proposto pela primeira vez em uma Convenção Geral, e levadas ao conhecimento do várias convenções diocesanos, antes que eles serão finalmente concordou em ou ratificados pela Convenção Geral que se seguiu.

" ART. X. Bispos para países estrangeiros, com a devida aplicação do mesmo, pode ser consagrada, com a aprovação dos bispos, desta Igreja, ou a maioria deles, significava para o presidente, bispo, ele logo a seguir a fim de tomar para o mesmo , e eles se considerar que a pessoa designada para o cargo foi devidamente escolhido e devidamente qualificado; a Ordem de Consagração para serem conformes, tanto quanto pode ser, na opinião dos bispos, ao utilizado nesta Igreja Tal. bispos, assim consagrado, não serão elegíveis para o cargo de bispo diocesano ou assistente em qualquer diocese, nos Estados Unidos, nem tem direito a uma cadeira na Câmara dos Bispos, nem exercer qualquer autoridade episcopal nos referidos estados. "

A partir da constituição apenas dado, é evidente que a Convenção Geral é a mais alta autoridade legislativa na Igreja, e sua legislação é para o benefício de toda a Igreja nos Estados Unidos. Não existe ainda nenhum Tribunal de Apelações, embora sente-se que há necessidade de um tal tribunal. Acredita-se que ele vai dentro em breve ser constituída, a fim de decidir sobre todas as matérias que um corpo, fez-se como a Convenção Geral é, não pode julgar adequadamente ou agir. Cada diocese, se um estado inteiro ou uma parte de um Estado, é independente de todo o controle, exceto que as leis gerais da Igreja decretadas pela Convenção Geral. Cada bispo, e do clero e dos leigos sob a sua jurisdição, se reúnem em convenção anual e legislar sobre todos os assuntos que dizem respeito especialmente a diocese e da pregação do Evangelho dentro de seus limites. Cada paróquia também, que consiste em seu reitor, sacristia, e congregação, independente, na sua esfera de trabalho, sujeito apenas aos cânones da diocese e de toda a Igreja, e para a visitação, pelo menos anualmente, do bispo da diocese. Assim, a liberdade de pensamento e de ação é garantido a todos, com uma subordinação e devida a uma autoridade superior, em todos os casos em que uma autoridade superior deve necessariamente supervene.

As leis que regulam assuntos da Igreja estão contidas no "Digest dos Cânones para o Governo da Igreja Protestante Episcopal nos Estados Unidos", como passou e adotado nas convenções gerais de 1859 a 1877. Os cânones são dispostos em mais metódica e estilo de decretos legais aprovado; que tenham sido preparados por alguns dos mais hábeis canonistas e juristas na comunhão da Igreja Protestante Episcopal, e eles cobrem todo o respeitando terreno que a Igreja pode legislar como um todo ou corpo unido. Eles estão distribuídos em quatro títulos, Cânones de cada título e seções de Cânones. Notas históricas como a datas são adicionados, de modo que qualquer cânone particular sobre qualquer assunto legislado sobre a Igreja pode ser traçado a partir de sua origem através de todas as suas modificações para o tempo presente. Título I é "das ordens do Ministério e da Doutrina e Culto da Igreja." Há vinte e quatro cânones do presente título, e eles cobrem totalmente e explicitamente todas as questões relativas aos candidatos para as ordens, exames, ordenação de diáconos, classificação de "sacerdotes, regulamento geral de ministros e suas funções, qualificações, consagração e trabalho de bispos , os bispos nacionais e missionários estrangeiros, o modo de garantir uma visão precisa da Igreja, o uso do Livro de Oração Comum, etc. Título II é "de disciplina." Há treze cânones abrigo do presente título, relativa a crimes pelos quais os ministros podem ser julgados e punidos, dissolução da conexão pastoral, a renúncia do ministério, o abandono da comunhão da Igreja por um bispo, o julgamento de um bispo, sentenças judiciais, regulamentações respeitando os leigos, etc. Título III é "Dos corpos organizados e Diretores da Igreja." Há nove cânones ao abrigo do presente Título, com referência às reuniões da Convenção Geral, comissões permanentes, curadores da General Theological Seminary, congregações e paróquias, organização de novas dioceses, etc. Título IV refere-se às "Disposições Diversas". Tem quatro cânones, em referência aos cânones revogadas, promulgação, etc. de cânones, momento em que novos cânones em vigor. Nossos limites não admitem de imprimir estes cânones na íntegra, nem é necessário, na medida em que sejam facilmente acessíveis a todos os interessados ​​em seu conteúdo.

. III . Statistics - Como mostra o aumento constante e propagação da Igreja Protestante Episcopal, damos os bispos, clérigos e dioceses por décadas, desde 1820, como segue:

Anos

Bispos

Presbíteros e Deacon

Total

Dioceses

1820

9

301

310

15

1830

11

514

525

20

1840

19

1040

1059

27

1850

32

1557

1589

29

1860

43

2113

2156

33

1870

52

2786

2838

39

1890

72

4028

4100

51



Da Igreja Almanac, ficamos a saber que em 1889 havia cerca de 3.800 paróquias, com as igrejas e capelas, na Igreja Protestante Episcopal nos Estados Unidos.

Os batismos durante o ano (infantis e adultos) - 58536

Confirmações - 38868

Casamentos - 15830

Professores da escola dominical - 41325

Estudiosos da escola dominical - 376710

Comungantes - 484059

Contribuições para fins Igreja missionária e - $ 11468841

Início bispos missionários nove, que exerce a jurisdição nos grandes territórios, bem como vários dos países ocidentais, no Texas. e na costa do Pacífico. Seus salários e despesas de viagem (no valor de pelo menos US $ 30.000 por ano) são pagos pelo comitê nacional. Existem mais de 200 missionários no trabalho nestas áreas. Bispos missionários estrangeiros três um na China, um no Japão, uma na África (à qual adicionar bispo em Hayti). Há nestas jurisdições, além dos bispos, trinta e cinco outros clérigos (estrangeiros e nativos), juntamente com cerca de 200 assistentes, em sua maioria nativos catequistas, leitores leigos e professores. O trabalho missionário na Grécia é simplesmente educacional, e é conduzido por uma senhora, assistidos por 12 professores nativos. Na Igreja mexicana existem no trabalho do Rev. HC Riley, DD, e PG Hernandez (bispos elegem), com quatro outros presbíteros, duas senhoras, e 79 leitores leigos. O número de comungantes em campos estrangeiros é de cerca de 4000. Há também 31 escolas de um dia com 1.800 acadêmicos, e 18 escolas dominicais com 861 estudiosos. Seminários teológicos e escolas (em 15 dioceses e uma jurisdição missionário) - 16

Faculdades da Igreja (em 12 dioceses e duas jurisdições missionárias) - 14

As instituições acadêmicas (em 26 dioceses e 6 jurisdições missionárias): - 81

Outras instituições de ensino (em 13 dioceses) - 32

Hospitais Igreja (em 20 dioceses e duas jurisdições missionárias - 27

Órfãos asilos Church (em 20 dioceses e duas jurisdições missionárias) - 30

Casas Igreja (em 21 dioceses) - 34

Revistas dedicados aos interesses, apoio e defesa da Igreja Protestante Episcopal: A Churchman (semanal), New York; A Southern Churchman (semanal), Alexandria, Va .; O Episcopal Register (semanal), Philadelphia, Pa .; O padrão da Cruz (semanal), Cleveland, 0 .; A Igreja Ocidental (semanal), Milwaukee, Wis .; O Churchman Pacífico (semanal), San Francisco, Cal .; Nossos Dioceses (semanais), Detroit, Mich .; O Espírito de Missões (mensal), New York; A revista da Igreja (mensal), Brooklyn, NY; A Igreja Eclectic (mensal), Utica, NY; O norte-americano Igreja comentário (trimestral), New York.

. IV Autoridades. - Obras utilizados na elaboração do presente artigo: White [. Bp], Memórias da Igreja Protestante Episcopal (1836, 8vo); Wilson, Vida de Bispo Branco (1839, 8vo); Wilberforce [Bp.], History of the Protestant Episcopal Chutch (1849. 12mo); . Anderson História da Igreja da Inglaterra, no Colonies (1856, 3 vols 12mo.); Hawkins, Missões da Igreja da Inglaterra no americano das colônias do Norte (1845, 8vo); Hawks, Contribuições para a História Eclesiástica dos Estados Unidos (1836, vol i, 8vo, Virginia;. 1839, vol II, 8vo, Maryland.); id. Constituição e Cânones da Igreja Protestante Episcopal (1841, 8vo); Sprague, Anais do Púlpito americana [episcopal] (1859, vol v, 8vo.); Coit, puritanismo (1845, 12mo); Hoffman [Murray], a Lei da Igreja Protestante Episcopal (1850, 8vo); id. Lei Eclesiástica, no Estado de Nova York (1868, 8vo), ea lei ritualística da Igreja (1872, 8vo); Vinton, Direito Canônico e da Constituição da Igreja Protestante Episcopal (1870, 8vo); Perry [Bp.], Manual das Gerais Convenções, 1785-1877 (1877, 12mo); Hawks e Perry, Revistas de Convenção Geral 1785-1853 (1861, vol. I, 8vo, com notas). *


* O artigo acima foi escrito originalmente para nossas páginas pelo Rev. JA SPENCER, DD, da cidade de Nova York, e depois foi reeditado pelo autor, a partir de provas antecipadas, em outro trabalho que ele estava editando. Temos ligeiramente modificada uma ou duas expressões a que muitos dos nossos leitores podem ter exceção. - ED.